Poema de Kabir

Eso que ves no es; y para aquello
   que es no hay palabras.

A no ser que veas, no creas: lo que se
   te dice, no lo puedes aceptar.

Aquél que posee discernimiento conoce por medio
   de la palabra: y el ignorante se queda boquiabierto.

Algunos contemplan lo sin forma, Y otros meditan en la
   forma; pero el sabio sabe que Brahma se encuentra
   más allá de ambos.

Su belleza no se ve a través el ojo;
   Su melodía no se escucha con el oído.


Dice Kabir: "Aquel que ha encontrado tanto el amor
   como la renuncia nunca desciende a la muerte."

Tibetan Singing Bowl Meditation

Acerca del miedo

El problema del miedo es el problema de todos. Incluso de los que preguntáis esas cosas tan elevadas. Es el problema general, el más básico que tiene el ser humano: el miedo, los miedos. De hecho se trata de un solo miedo disfrazado de veinte maneras diferentes y que existe en distintos niveles. Ese problema no se elimina de veras hasta que se llega a la raíz de lo que uno realmente es en Dios o es en la Realidad más allá de todo nombre. Sólo cuando se realiza esto es cuando desaparece completamente el miedo; no por ninguna creencia o por ninguna convicción, sino porque es absolutamente imposible que exista el miedo en lo que realmente Es.
El miedo solamente es posible cuando una realidad se ve o se cree amenazada por otra realidad. Y esto desaparece por completo cuando uno vive la realidad central que uno es en Dios y de Dios -o en la Realidad última-; entonces desaparece totalmente, de raíz. Aunque se presenten todos los cataclismos del mundo, todos los problemas que podamos imaginar, no existe el miedo.
Esto sería la liberación total. Pero para los que no hemos llegado a ella, a medida que se va avanzando en ese camino, se van produciendo desprendimientos de miedos, uno va soltando capas de miedo; así, poco a poco. Pensad que el miedo es el obstáculo que nos acompaña hasta el último momento de la última realización.

Antonio Blay 

Un cambio de actitud

Uno puede vivir una vida diferente y un paso fundamental es llenarse de ánimo, permitiendo que el deseo de mi mente se convierta en el deseo de mi corazón.
Miguel Fochesatto

Pregunta: ¿Por qué Sri Bhagaván no sale a predicar la verdad a la gente , sin limitación?

Respuesta: ¿Cómo sabe usted que no lo hago? ¿Predicar consiste en ascender a una tribuna y arengar a la gente que está alrededor? La predicación es una simple comunicación de conocimiento y también puede hacerse en silencio. ¿Qué piensa de un hombre que escucha una arenga durante una hora y se va sin que aquella le impresione como para cambiar su vida? Compárela con otro que se sienta en una santa presencia, y luego de un tiempo se marcha con su perspectiva de la vida totalmente cambiada. ¿Qué es mejor: predicar en alta voz sin efecto o sentarse en silencio proyectando fuerza intuitiva para que actúe sobre los demás? Asimismo, ¿Cómo surge la palabra?
Primero, está el conocimiento abstracto (inmanifiesto).
De éste surge el ego que hace surgir los pensamientos y las palabras sucesivamente.
Por tanto:

                                                      Conocimiento Abstracto
                                                                     Ego
                                                              Pensamientos
                                                                  Palabras

Por ello, las palabras son bisnietas de la fuente original. Si las palabras pueden producir un efecto, considere cuánto más poderosa deberá ser la predicación a través del silencio.


Texto tomado de Las enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi del autor Arthur Osborne.

Holy Affirming, Holy Denying, Holy Reconciling

Thomas de Hartmann (1885-1956) : Rituel d'un ordre soufi, piano (3 extraits)

Discurso del maestro Tsang Kao

discurso dirigido a Chen Chi Jen:
Cuando te veas envuelto en tumultos y agitaciones que no puedes evitar o esquivar, piensa que estos son los mejores momentos para trabajar en el Zen. Si en cambio, haces un esfuerzxo para suprimir o corregir tus pensamientos, te alejarás del Zen. Lo peor que puede hacer un estudiante es intentar corregir o suprimir sus pensamientos en medio de circunstancias inevitables. Los maestros de la antiguedad han dicho:

Sin distinciones a todo lo que surja.
Sólo el Vacio iluminación.
refleja todas las manifestaciones dentro de uno mismo.

Mantén esto presente, mantén esto presente.
Si utilizas una gota de esfuerzo para lograr la Iluminación, no la lograrás. Si haces un esfuerzo semejante, será como intentar coger el espacio con las manos, ¡lo que es una pérdida de tiempo!

texto recopilado por Garma C.C.Chang

La enseñanza de Gurdjieff

MANTRA-OM NAMAHA SHIVAY-VYANAH

Discernir lo verdadero de lo falso

por Miguel Fochesatto


Todo debe ser observado bajo la lupa de nuestra consciencia. Mirar desde afuera, dejar de lado todo nuestro condicionamiento.


Todo, absolutamente todo tiene que ser cuestionado. Es muy importante verse a uno mismo de la misma manera como miramos a un extraño, mirarnos desde la vereda de enfrente, a través de unas lentes transparentes, absolutamente limpias, y nunca observarnos a través de nuestros prejuicios. Si miramos desde ese lugar, desde esas impresiones ya instaladas en mí, producto de mi educación, de mis miedos, mi egoísmo, mi vanidad, etc., veremos una "verdad" distorsionada, volvemos a ver una serpiente donde, en realidad hay una cuerda.
Penetrar en nuestro interior, profundizar en él, no es fácil porque nuestros topes funcionan a las mil maravillas. Limitan nuestra visión, ponen un velo sobre nuestros ojos interiores. Es importante no dejarse agobiar por lo que uno ve, si nos es posible, sonreir al miedo, de todos modos, uno casi nunca ve más allá de lo que pueda soportar. Aprender a distinguir entre lo verdadero y lo falso, se aprehende solamente con la práctica constante e ininterrumpida. Nada es tan satisfactorio y maravilloso como abrir los ojos a la realidad.

Miguel Fochesatto

La idea de expansión en Sri Anirvan

La idea de expansión debe ser comprendida correctamente. No puede haber expansión sino a través del amor. En el amor salimos de nuestro pequeño ego. Pero ese amor debe ser impersonal. El sol irradia energía y, por eso mismo, ilumina, ama, crea. Tal es la esencia de su expansión. A nada está ligado y, sin embargo, atrae todo a él, en su reino de luz. Expansión no significa hacer algo, sino ser y llegar a ser. La capacidad de hacer fluye espontáneamente de la capacidad de ser.

Consciencia

Cada cosa en el universo contiene los gérmenes de un poder cósmico con el que el hombre puede fecundar su consciencia. G. I. Gurdjieff

Diario

Noviembre de 1907... Tengo pensamientos que, si pudiera encarnarlos y darles vida, darían un nuevo brillo a las estrellas, una nueva belleza al mundo y un amor más grande al corazón del hombre.

¿Por qué soy tan infelìz? Porque soy lo que no debería ser. Porque la mitad de mí es lo opuesto de la otra mitad, y el triunfo de una es la derrota de la otra, y la derrota  es sufrimiento: mi sufrimiento siempre.

Fernando Pessoa

Chögyam Trungpa - Materialismo Espiritual

Gurdjieff Sacred Dance - Stop Dance

Gurdjieff Sacred Dance - Movement 11

Gurdjieff Movements Demonstration-Munich 2008-Leo 17

Un río...

Un río, el de las cosas que pasan; una corriente impetuosa, el tiempo. Tan pronto hemos visto cada cosa, es llevada de nuestro lado y otra nos es traída, que a su vez será llevada.
Marco Aurelio

Resulta extraño el hecho de que, aunque todos debemos recorrer el camino de la vida,
sean pocos los que se preocupan por saber a dónde van. Deambulamos desde la cuna
hasta la tumba sin saber cuál es nuestro destino.

Paul Brunton

Jacob Needleman (subtitulado)

40 VERSOS SOBRE LA REALIDAD (Sri Ramana Maharshi)

SRI RAMANA GITA

Primera pregunta:
Se consigue la liberación con sólo distinguir entre lo real y lo fantástico o hay otros medios de terminar con las ataduras?

Respuesta:
-La permanencia en el único Yo libera a uno de toda atadura. La discriminación entre lo real y lo fantástico lleva al desapego.
El sabio es impenetrable; siempre está en el único Yo. No considera el universo como algo fantástico o como una forma diferente de él mismo.

Segunda pregunta:
¿Basta con un estudio de las escrituras para liberar a los que buscan el conocimiento o se necesita también una práctica espiritual, siguiendo los preceptos del maestro?
Respuesta:
-El que busca el conocimiento no alcanza su fin sólo por el estudio de las escrituras. Sin la meditación no puede lograr nada. Esto está claro.
La meditación consiste en experimentar el estado natural durante la práctica espiritual y, cuando este estado llega a ser estable y permanente, se llama Sabiduría.
Cuando, descartando los objetos sensoriales alguien permanece en la propia naturaleza verdadera, como una llama de sabiduría, este estado del ser se conoce como "Verdadera naturaleza del ser". 

Tercera pregunta:
¿Cómo puede un liberado en vida darse cuenta de que lo es: al conocer la plenitud de su iluminación o al terminar su conocimiento objetivo?
Respuesta:
-En el firme estado natural, mediante este Silencio Supremo libre de toda tendencia y predisposición, el Sabio se reconoce a sí como tal, sin ninguna duda.



Las respuestas son del Ramana Maharshi extraídas del Sri Ramana Gita.
La traducción del inglés está realizada por Ramiro Calle y Simon Mundy

Consciencia

Su vida tiene un propósito interior y uno exterior.
El propósito interior es el primordial y se refiere al Ser. El propósito exterior se refiere al hacer y es secundario. El propósito verdadero o primordial de su vida no puede encontrarse en el nivel exterior. No tiene que ver con lo que usted hace sino con lo que usted es, es decir, su estado de consciencia.
La acción, aunque necesaria, es solo un factor secundario en la manifestación de nuestra realidad externa. El factor primario de la creación es la consciencia. No importa lo activos que seamos, el esfuerzo que hagamos, nuestro estado de consciencia crea nuestro mundo, y si no hay cambio en ese nivel interior, ninguna cantidad de acción producirá ninguna diferencia.. Solo recrearíamos versiones modificadas del mismo mundo una y otra vez, un mundo que es un reflejo externo del ego.
Una vez que usted ha tenido un atisbo de consciencia o Presencia, lo sabe de primera mano. No es ya solo un concepto de su mente. Puede entonces hacer una elección consciente de estar presente en lugar de mimarse con pensamientos inútiles.. Puede invitar a la presencia de su vida, es decir, hacer espacio. Con la gracia del despertar viene la responsabilidad. Puede, bien tratar de seguir como si no hubiera pasado nada, o ver su significado y reconocer el surgimiento de la consciencia como la cosa más significativa que puede ocurrirle.
Abrirse a la consciencia que surge y llevar su luz a este mundo se convierte entonces en el propósito primordial de su vida.

E.Tolle

Hommage to Caspar David Friedrich

Del gran Paracelso

Quien no conoce nada, no ama nada. Quién no puede hacer nada, no comprende nada. Quién nada comprende, nada vale...Pero quién comprende, también ama, observa, ve...Cuando mayor es el conocimiento inherente a una cosa, más grande es el amor.

Shishmonina - Pishenin - Mario Videla - Mozart_Sonatas para 2 violines & organo KV 67 & KV 336

Sabios de la India

Entre la desaparición de un pensamiento y la aparición de otro, se produce un intervalo vacío que supera cualquier imaginación.
Si consiguieras aprehender ese intervalo vacío, mediante una práctica espiritual,, entonces no cabe duda de que te realizarás.
Chandra Swami

El maestro interior

El hombre sólo alcanza la madurez del verdadero Sí, cuando está en contacto con su más profundo núcleo. Su Ser Esencial, independiente del mundo y de sus contingencias, El maestro interior somos nosotros mismos, hecho consciente de lo que deberíamos Ser.
Se precisa humildad para aceptar este compromiso.


Karlfried Graf Dürckheim

Reprimir la expresión de las emociones negativas puede ser útil sólo cuando ello se logra por el esfuerzo de Recordarse a Si mismo. Sólo cuando uno está en estado de Recuerdo de Sí, la emoción negativa puede trasformarse en emoción positiva.

G.I.Gurdjieff