martes, 30 de octubre de 2012
domingo, 28 de octubre de 2012
El conocimiento de uno mismo
Cuanto más uno se conoce, mayor es la claridad. Carece de límite el conocimiento de uno mismo, pues no conduce a un fin, a una conclusión: es un río en constante marcha, y cuanto más en él nos sumergimos, mayor es la paz que se siente. Tan sólo cuando el espíritu hállase tranquilo, gracias al conocimiento de sí mismo (no por la imposición de una disciplina), surge la realidad en esta tranquilidad, en este silencio. Solamente entonces encontramos la felicidad, la acción creadora.
Krishnamurti
Krishnamurti
EL SENDERO ES LA META (fragmento)
En la medida en que comprendemos las enseñanzas, la respuesta a estas preguntas parece estar relacionada con llevar hacia el sendero todo aquello con lo que nos encontramos. Cada cosa tiene su base natural, su camino de desarrollo y su florecimiento. Esto equivale a decir que cada cosa tiene un principio, un medio y un final. pero también se dice que el sendero es tanto el terreno de base como el florecimiento. Por eso a veces leemos: "El sendero es el objetivo."
Este sendero tiene una característica distintiva: no está prefabricado, no existe todavía. El sendero por el que caminamos es la evolución momento a momento de nuestra experiencia, la evolución momento a momento de nuestros pensamientos y emociones.
El sendero no es la ruta 66 con destino a Los Ángeles. No podemos sacar el mapa y planificar que este año llegaremos a Gallup, Nuevo México, y que quizá para el 2001 llegaremos a Los Ángeles. El sendero no está dibujado. Viene a la existencia momento a momento, y al mismo tiempo desaparece detrás de nosotros. Es como ir sentados en un tren mirando hacia atrás. No podemos ver hacia dónde vamos, sólo vemos dónde hemos estado.
Esta enseñanza es muy estimulante porque dice que la fuente de la sabiduría es lo que nos pasa hoy. La fuente de la sabiduría es cualquier cosa que nos pase en este mismo instante.
Siempre estamos en cierto estado de ánimo; podemos estar tristes o enfadados y podemos estar en un estado no muy concreto, en una especie de bruma. También podemos estar alegres y divertidos. En cualquier caso, sea cual sea nuestro estado de ánimo, ése es el camino.
Cuando algo nos duele en la vida no solemos pensar que ése sea nuestro camino y la fuente de nuestra sabiduría. De hecho, pensamos que estamos en el camino para librarnos de esa sensación dolorosa. ("Cuando llegue a Los Ángeles ya no me sentiré así.") Al mismo nivel en que queremos librarnos de nuestros sentimientos y sensaciones, cultivamos inconscientemente una sutil agresión contra nosotros mismos.
Sin embargo, el hecho es que cualquiera que haya empleado los momentos y días y años de su vida en llegar a ser más sabio, más bondadoso y a sentir más el mundo como su hogar, ha aprendido de lo que ha ocurrido justamente ahora. Podemos aspirar a ser bondadosos justo en este momento, a relajarnos y a abrir nuestro corazón y mente a lo que hay frente a nosotros justo en este momento. El momento es ahora. Si hay alguna posibilidad de iluminarnos, es justamente ahora, no en cualquier momento futuro. El momento es ahora.
El único tiempo que existe es el ahora. Nuestra forma de relacionarnos con él crea el futuro. En otras palabras: para ser más alegres en el futuro debemos aspirar y esforzarnos por estar alegres en el presente. Lo que hacemos se acumula; el futuro es el resultado de lo que hacemos ahora mismo.
Si nos metemos en un lío, no hemos de sentirnos culpables. Más bien, podemos reflexionar sobre el hecho de que nuestra forma de relacionarnos con ese lío sembrará las semillas de nuestra forma de relacionarnos con lo que ocurra a continuación. Podemos hacernos desgraciados o podemos hacernos fuertes, la cantidad de esfuerzo es la misma. Ahora mismo estamos creando nuestro estado mental de mañana, por no hablar de esta tarde, de la próxima semana, del próximo año y de todos los años de nuestra vida.
... ... ...
Cuando nos damos cuenta de que la meta es el sendero, surge un sentido de que todo es trabajable.
Trungpa Rimpoche dijo:
"Hay que considerar como parte del sendero cualquier cosa que ocurra en la mente confusa. Todo es trabajable. Ésta es una proclamación intrépida, es el rugido del león."
PEMA CHÖDRÖN
- Este fragmento está extraído del libro "Cuando todo se derrumba" de Pema Chödrön, un libro en mi parecer maravilloso. Se habla en él de temas muy profundos con una claridad y sencillez que todavía, luego de haberlo leído y releído en tantas oportunidades, me sigue llenando de asombro. Es revelador y liberador. En cada una de sus páginas se trasluce la sabiduría y generosidad características de esta notable monja budista, discípula del gran maestro de budismo tibetano Chögyam Trungpa.
Miguel Fochesatto
viernes, 26 de octubre de 2012
LA AUSENCIA - de RAIMON PANIKKER
La
ausencia
Para
que el silencio sea una respuesta,
tiene que haber antes la cuestión silente.
Pero toda cuestión silente
guarda en el silencio la misma pregunta.
Y si no hay pregunta,
ya no hay respuesta;
hay una mirada,
hay una sonrisa;
es un amor,
es un perdón;
todo,
nada,
sí,
no.
Raimon Panikker
tiene que haber antes la cuestión silente.
Pero toda cuestión silente
guarda en el silencio la misma pregunta.
Y si no hay pregunta,
ya no hay respuesta;
hay una mirada,
hay una sonrisa;
es un amor,
es un perdón;
todo,
nada,
sí,
no.
Raimon Panikker
SOBRE LA AVIDEZ, LA DEPENDENCIA Y LA PERCEPCIÓN
Es la avidez y no el amor lo que crea la dependencia y sus tristes
consecuencias: el instinto de posesión, los celos y el miedo.
Vivir bajo la dependencia del otro no es amar. Es estar vacío interiormente y solo. La dependencia engendra el temor y no el amor.
Vivir bajo la dependencia del otro no es amar. Es estar vacío interiormente y solo. La dependencia engendra el temor y no el amor.
La percepción sólo es posible cuando no hay imagen. Eso es muy simple, la percepción es posible
únicamente cuando no hay símbolo, ni ideas, ni palabras-todo lo cual es imagen.
J. Krishnamurti
APRENDER A SER HONESTO
Es imprescindible aprender a ser honesto. En nuestra vida diaria nos mentimos y creemos en nuestras propias mentiras. Y esto, porque no tenemos fe en nosotros mismos y creemos que nos conocemos. Si uno no tiene fe en sí mismo, otros tampoco pueden tenerla. Para poder ser lo que queremos ser, tenemos que dejar de mentirnos. Pero eso no es tan fácil, requiere entrenamiento y voluntad. No consiste en hacer un esfuerzo grande y luego dormirnos, sin constancia no vamos a lograrlo.
Generalmente lo que llamamos honestidad es decirle a los demás lo que pensamos de ellos, vertir toda la basurita o venenito que tenemos adentro sobre el otro. Pero, eso no es ser honesto. Si nos damos cuenta de nuestra incapacidad de ser honestos, tenemos que estudiarla, acercarnos a esta realidad. Ese es el comienzo, encontrar algo que siempre negamos poseer. Es fabuloso,. Es un encuentro con la verdad. Pero cuando ese momento llega, la mayor parte de las veces tratamos de huir, de justificarnos, de encerrarnos o de enjuiciar. En esos momentos es cuando necesitamos honestidad, para aprender a enfrentarnos con nuestra verdad. ¿Qué había en el momento en que sentimos nuestra incapacidad o nuestra debilidad? Quizá un miedo, que es el que nos impide todo. Descubrirlo...es el principio de aprender a conocerse. Normalmente permitimos que ese miedo exista y nos devore. A medida que nos estudiamos, las cosas cambian y nos capacitamos. Si queremos ser verdaderos maestros, tenemos que pagar el precio con la moneda del esfuerzo. Cuando uno hace una cosa que sabe que es profundamente honesta, justa, siempre algo se abre, se da en el camino, y uno puede realmente responder por uno mismo.
De la misma manera, entre nosotros los maestros, debemos ser muy honestos: con nosotros mismos y con los demás. Cuando no podemos algo, digámoslo y los demás nos ayudarán. Otro día seré yo quien ayudará. Tenemos que comprender que estamos aquí, en esta tierra, para aprender y ayudar.
La humildad es algo muy difícil de adquirir, es una virtud que muy poca gente posee. Y es formidable cuando uno se siente humilde, porque hay una paz que la humildad trae consigo. La humildad viene cuando uno es honesto: se da cuenta que no sabe y que necesita aprender. Entonces, ¡todo es posible!
Texto extraído de libro ¡NO SABER ES FORMIDABLE! - MODELO EDUCATIVO ETIEVAN
Autor: NATHALIE DE SALZMANN DE ETIEVAN
Editado por: FUNDACIÓN J. REGIS ETIEVAN
Generalmente lo que llamamos honestidad es decirle a los demás lo que pensamos de ellos, vertir toda la basurita o venenito que tenemos adentro sobre el otro. Pero, eso no es ser honesto. Si nos damos cuenta de nuestra incapacidad de ser honestos, tenemos que estudiarla, acercarnos a esta realidad. Ese es el comienzo, encontrar algo que siempre negamos poseer. Es fabuloso,. Es un encuentro con la verdad. Pero cuando ese momento llega, la mayor parte de las veces tratamos de huir, de justificarnos, de encerrarnos o de enjuiciar. En esos momentos es cuando necesitamos honestidad, para aprender a enfrentarnos con nuestra verdad. ¿Qué había en el momento en que sentimos nuestra incapacidad o nuestra debilidad? Quizá un miedo, que es el que nos impide todo. Descubrirlo...es el principio de aprender a conocerse. Normalmente permitimos que ese miedo exista y nos devore. A medida que nos estudiamos, las cosas cambian y nos capacitamos. Si queremos ser verdaderos maestros, tenemos que pagar el precio con la moneda del esfuerzo. Cuando uno hace una cosa que sabe que es profundamente honesta, justa, siempre algo se abre, se da en el camino, y uno puede realmente responder por uno mismo.
De la misma manera, entre nosotros los maestros, debemos ser muy honestos: con nosotros mismos y con los demás. Cuando no podemos algo, digámoslo y los demás nos ayudarán. Otro día seré yo quien ayudará. Tenemos que comprender que estamos aquí, en esta tierra, para aprender y ayudar.
La humildad es algo muy difícil de adquirir, es una virtud que muy poca gente posee. Y es formidable cuando uno se siente humilde, porque hay una paz que la humildad trae consigo. La humildad viene cuando uno es honesto: se da cuenta que no sabe y que necesita aprender. Entonces, ¡todo es posible!
Autor: NATHALIE DE SALZMANN DE ETIEVAN
Editado por: FUNDACIÓN J. REGIS ETIEVAN
jueves, 25 de octubre de 2012
SOBRE LA DUALIDAD
En
la vía, la eterna revolución del Yin y el Yang es constantemente conducida a la
conciencia y acogida por la voluntad. El hombre aprende a abandonar toda forma
realizada para admitir una nueva forma. El camino parece duro hasta que la
oposición del Yin y el Yang se convierte en un ritmo de polaridades en las que
el Tao se vive libremente.
El Ser que se manifiesta en la conciencia íntima toma cada vez un rostro distinto-según el opuesto del que haya salido el individuo.
La dualidad Yin Yan es una realidad universal. Tenemos también la dualidad entre lo existencial y lo esencial. Cada ser viviente está clavado en una cruz en la que se cruzan la horizontal y la vertical. La horizontal representa la realidad en el tiempo y el espacio; la vertical, lo Esencial.
Karlfried Graf Dürckheim
DIJO EL BUDDHA...
Dijo
el Buddha:
"Oh bhikkhus, existen dos clases de enfermedad. ¿Cuáles son
esas dos? Una, es enfermedad física; la otra, enfermedad mental. Por lo que
parece, hay personas que tienen la dicha de estar libres de la enfermedad
física durante un año o dos... o aun durante cien o más. Empero, oh bhikkhus,
pocos son los que en este mundo gozan un solo instante de la libertad de la
enfermedad mental, salvo quienes están exentos de todas las impurezas
mentales."
¿Qué es lo que le permite afirmar que existe un ser esencial?
Toda
mi enseñanza gira en torno a la pretensión de afirmar que existe un ser
esencial. No se trata en absoluto, de una realidad que existe en el hombre y en
la experiencia que tiene de sí mismo.
Sería ridículo negar el mundo y atribuirlo a la
imaginación, como hacen ciertas filosofías relegiosas, para decir que no hay
más que esa realidad interior... ¡Ciertamente no! Pero el mundo en el que el
hombre se halla es el mundo del hombre, es decir, nosotros percibimos lo que
nos rodea en función de lo que somos. Le transmito, a este respecto, una
reflexión de un filósofo ruso que dice que para ver movimiento en el cine se
necesitan diecinueve exposiciones por segundo. Por segundo, o sea, una
pulsación. Imaginemos entonces un ser cuyo pulso lata mil veces más rápido y
otro mil veces más lento. Para el primero, un movimiento muy rápido sería algo
que apenas se mueve, mientras que para el segundo lo que apenas se mueve
parecería un movimiento rápido. Dicho de otra forma, para uno el ritmo
día-noche sería una sucesión vertiginosa de negro-blanco, negro-blanco,
negro-blanco..., así serían sus días.
Por consiguiente, el mundo, tal y como nosotros lo
concebimos, está totalmente en función de la estructura de la consciencia
humana. Nosotros consideramos las cosas creyendo que son tal como se nos
presentan; pero, en realidad, sólo existen en función de nosotros, de nuestra
consciencia: una mosca, por ejemplo, tiene una sensibilidad completamente
distinta a la nuestra. Estamos perdidos si queremos reflexionar sobre la
realidad sin tener en cuenta al hombre...
K.G. Dürckheim
Trad. del Francés por David García Valverde
La pregunta es de Alphonse Goettmann
Trad. del Francés por David García Valverde
La pregunta es de Alphonse Goettmann
EL RECUERDO DE UNO MISMO
Recuérdese de sí mismo, siempre y en todas partes.
Recuérdese que usted ha venido acá habiendo habiendo ya comprendido la necesidad de lucha contra sí mismo: únicamente contra si mismo. Por lo tanto, agradezca a quien quiera le dé la oportunidad.
Recuérdese que usted ha venido acá habiendo habiendo ya comprendido la necesidad de lucha contra sí mismo: únicamente contra si mismo. Por lo tanto, agradezca a quien quiera le dé la oportunidad.
Sólo al vencer los obstáculos puede un hombre desarrollar en sí mismo las cualidades que necesita.
G. I. GURDJIEFF
Gozo y la tristeza
"El gozo es el paso del hombre de una menor a una mayor perfección. La tristeza es la transición del hombre de una mayor a una menor perfección".
Baruch
Spinoza
DE RABINDRANATH TAGORE
Tengo mi propia versión del optimismo. Si no puedo cruzar una puerta, cruzaré otra o haré otra puerta.
Algo maravilloso vendrá, no importa lo oscuro que esté el presente.
Algo maravilloso vendrá, no importa lo oscuro que esté el presente.
RABINDRANATH TAGORE
Es sólo por la sustitución que podremos mejorarrnos
Si te acercas a algo con prejuicios o ideas preconcebidas, tu comprensión será confusa y la enseñanza que recibas estará coloreada de acuerdo a tu propia concepción.
Es sólo por medio de la sustitución que podremos mejorarnos, no por represión. Si tenemos un defecto o una debilidad, sustituyámosla pensando en la virtud opuesta o sublimémosla por amor a algo que realmente nos importe. Cuando menos atención se preste a un defecto, tanto mejor será, ya que llenando la mente con ese pensamiento será más difícil desarraigarlo; debemos ocuparla con la contraparte positiva.
La felicidad no reside en el vacío; con un estado negativo de renuncia no se llega a nada. Es necesaria la disociación de la mente de un valor negativo particular dándole otra cosa en que ocuparse. El método del reemplazo nos capacita para perdonar y para desalojar los complejos creados. No podemos librarnos de algo sin tener un sustituto que ocupe su lugar. La naturaleza exige llenar.
Swami Shivapremananda
Es sólo por medio de la sustitución que podremos mejorarnos, no por represión. Si tenemos un defecto o una debilidad, sustituyámosla pensando en la virtud opuesta o sublimémosla por amor a algo que realmente nos importe. Cuando menos atención se preste a un defecto, tanto mejor será, ya que llenando la mente con ese pensamiento será más difícil desarraigarlo; debemos ocuparla con la contraparte positiva.
La felicidad no reside en el vacío; con un estado negativo de renuncia no se llega a nada. Es necesaria la disociación de la mente de un valor negativo particular dándole otra cosa en que ocuparse. El método del reemplazo nos capacita para perdonar y para desalojar los complejos creados. No podemos librarnos de algo sin tener un sustituto que ocupe su lugar. La naturaleza exige llenar.
Swami Shivapremananda
No hay nada verdadero...
No hay nada
verdadero en ningún sitio,
en ningún sitio se encuentra la Verdad.
Si tú dices que ves la Verdad,
este ver tuyo no es el verdadero.
Cuando la Mente en sí misma no es libertada de lo falso,
no hay nada verdadero; en ningún sitio se encuentra la
Verdad.
Hui Neng
en ningún sitio se encuentra la Verdad.
Si tú dices que ves la Verdad,
este ver tuyo no es el verdadero.
Cuando la Mente en sí misma no es libertada de lo falso,
no hay nada verdadero; en ningún sitio se encuentra la
Verdad.
Hui Neng
El sufrimiento del maestro Zen
Alguien preguntó:
"¿El sufrimiento del maestro Zen es diferente del sufrimiento de sus alumnos?"
"¿El sufrimiento del maestro Zen es diferente del sufrimiento de sus alumnos?"
Suzuki Roshi respondió:
"Es igual. De lo contrario, no creo que sea un buen maestro para esos alumnos."
Retrocede aún detrás de ti mismo y ríe...
Retrocede aún detrás de ti mismo y ríe:
El No es pronunciado sobre tu risa.
La risa es pronunciada sobre tu No.
Rechaza tu Nombre, ríe de tu No.
Podría repetírtelo todo el día a lo largo de los años; es muy probable que, aún y sobre todo si me dices comprender, no harás la experiencia. Aprovecha, pues, la ocasión en seguida, en el instante mismo en que me lees; pero sí, es a ti que me lees en este instante preciso, a quien me dirijo, muy particularmente a tí, pregúntate seriamente:
"¿Qué soy?" Aprenderás a reír o a llorar de todo lo que creías ser tú mismo (tu aspecto físico, tu cenestesia, tu humor, tu carácter, tu oficio, tu posición social, tus inclinaciones, tus afectos, tus opiniones, tus virtudes, tu talento, tu genio...), La ironía, quiero decir el rechazo, es el arma que rompe todas esas cáscaras. Haz alternar la duda metódica con el sarcasmo metódico: Tal vez así evites la momificación intelectual.
Si mi desesperanza pudiera tocarte, aún persistiría, actuando sobre este sentimiento, en el esfuerzo desengañado para comprometerte en algunos segundos de reflexión verdadera.
El No es pronunciado sobre tu risa.
La risa es pronunciada sobre tu No.
Rechaza tu Nombre, ríe de tu No.
Podría repetírtelo todo el día a lo largo de los años; es muy probable que, aún y sobre todo si me dices comprender, no harás la experiencia. Aprovecha, pues, la ocasión en seguida, en el instante mismo en que me lees; pero sí, es a ti que me lees en este instante preciso, a quien me dirijo, muy particularmente a tí, pregúntate seriamente:
"¿Qué soy?" Aprenderás a reír o a llorar de todo lo que creías ser tú mismo (tu aspecto físico, tu cenestesia, tu humor, tu carácter, tu oficio, tu posición social, tus inclinaciones, tus afectos, tus opiniones, tus virtudes, tu talento, tu genio...), La ironía, quiero decir el rechazo, es el arma que rompe todas esas cáscaras. Haz alternar la duda metódica con el sarcasmo metódico: Tal vez así evites la momificación intelectual.
Si mi desesperanza pudiera tocarte, aún persistiría, actuando sobre este sentimiento, en el esfuerzo desengañado para comprometerte en algunos segundos de reflexión verdadera.
Réne Daumal
El desapego conduce a la paz
La
filosofía del desapego no es falta de interés, sino no ser posesivo, ni
egoísta, ser más comprensivo y útil, tolerante e íntegro en nuestras relaciones
con los demás.
El desapego conduce a la paz.
Swami Shivapremananda
El desapego conduce a la paz.
Swami Shivapremananda
LA MUERTE NO ES NADA
La Muerte no es Nada, sino que nada es,
El Nacer no es la Vida, sino que nada es.
LA MUERTE NO ES NADA
Equivócase, por terrenal, el Corazón si te llora
pues en nuestra Mente estás, y estuviste antes de
sernos visto.
En nuestra mente todo lo que eres, está
pues nunca estuviste sino en nuestra mente
y nuestra mente es la única que jamás existió.
Amarte, pues, debemos, pues que vives
y no Dolerte, pues no cabe perderte.
Macedonio Fernández
del Bhagavad Gita:
Lo
que no existe nunca puede comenzar a existir y lo que existe no puede jamás
dejar de existir.
Bhagavad Gita
Sobre la observación de uno mismo
Para
despertarse, el único camino es la observación de uno mismo. Sin críticas ni
miedo a descubrir la verdad. Meterse en la batalla, pero con el corazón en paz,
es la única manera de vivir la realidad de la vida.
A. de Mello
A. de Mello
Odio y ansiedad
El odio y la ansiedad por las cosas de
este mundo provienen de la naturaleza inferior del hombre. Malo es caer bajo
estas dos influencias, pues son los dos enemigos del que recorre este camino.
Del Bhagavad Gita
Respuesta de Sri Nisargadatta Maharaj
Visitante: Por favor, díganos cómo se ha realizado. ¿Qué
sucedió? ¿En qué consistió el cambio?
Respuesta
de Sri Nisargadatta Maharaj:
El placer y el sufrimiento perdieron su propio imperio. Estaba liberado del deseo y del miedo. Me sentía completo, no tenía necesidad de nada. Vi que en el océano de la Consciencia pura, en la superficie de la consciencia universal, se levantan las innumerables olas del mundo fenoménico y se cruzan sin principio ni fin. Como consciencia, todas ellas son yo: como acontecimiento todas son mías. Hay una fuerza misteriosa que las cuida. Esta fuerza es la Consciencia Pura. Yo, Vida, Dios, cualquiera que sea el nombre que le des. Es la base, el último soporte de todo lo que es, lo mismo que el oro es el componente básico de las joyas. ¡Es tan intimamente nuestra! Quítale el nombre y la forma a la joya y lo que te queda es el oro. Libérate de la forma y del nombre, del deseo y del miedo que producen. ¿Qué te queda?
Visitante: La nada.
M.: Sí, el vacío. Pero el vacío está lleno de rebosar. Es la potencialidad eterna, lo mismo que la consciencia es el eterno presente.
Pasado, presente, futuro, ahí están todos y muchísimo más.
El placer y el sufrimiento perdieron su propio imperio. Estaba liberado del deseo y del miedo. Me sentía completo, no tenía necesidad de nada. Vi que en el océano de la Consciencia pura, en la superficie de la consciencia universal, se levantan las innumerables olas del mundo fenoménico y se cruzan sin principio ni fin. Como consciencia, todas ellas son yo: como acontecimiento todas son mías. Hay una fuerza misteriosa que las cuida. Esta fuerza es la Consciencia Pura. Yo, Vida, Dios, cualquiera que sea el nombre que le des. Es la base, el último soporte de todo lo que es, lo mismo que el oro es el componente básico de las joyas. ¡Es tan intimamente nuestra! Quítale el nombre y la forma a la joya y lo que te queda es el oro. Libérate de la forma y del nombre, del deseo y del miedo que producen. ¿Qué te queda?
Visitante: La nada.
M.: Sí, el vacío. Pero el vacío está lleno de rebosar. Es la potencialidad eterna, lo mismo que la consciencia es el eterno presente.
Pasado, presente, futuro, ahí están todos y muchísimo más.
miércoles, 24 de octubre de 2012
Voces del aire!
Pero entonces llega ese raro momento
para el que ninguna causa encuentro
cuando las voces del aire, muy pequeñas,
suenan por encima del mar y del viento.
Entonces obedecen el viento y el mar.
y suspiran suspiran notas muy bajas
de contrabajo, contentos con tocar
un acorde de fondo para mínimas gargantas.
Las mínimas gargantas que cantan y que trepan
a la luz con soltura adorable
y una suerte de mágica y dulce sorpresa
es oírlas y reconocer que son éstas...
Son estas voces mínimas: la mosca, la abeja
la hoja que se abre - la vaina que estalla -
la brisa que mece las cimas del follaje -
el rápido chirrido que el insecto hace -
KATHERINE MANSFIELD
Traducción de Mirta Rosenberg y Daniel Samoilovich
Editado por Editorial bajo la luna
para el que ninguna causa encuentro
cuando las voces del aire, muy pequeñas,
suenan por encima del mar y del viento.
Entonces obedecen el viento y el mar.
y suspiran suspiran notas muy bajas
de contrabajo, contentos con tocar
un acorde de fondo para mínimas gargantas.
Las mínimas gargantas que cantan y que trepan
a la luz con soltura adorable
y una suerte de mágica y dulce sorpresa
es oírlas y reconocer que son éstas...
Son estas voces mínimas: la mosca, la abeja
la hoja que se abre - la vaina que estalla -
la brisa que mece las cimas del follaje -
el rápido chirrido que el insecto hace -
KATHERINE MANSFIELD
Traducción de Mirta Rosenberg y Daniel Samoilovich
Editado por Editorial bajo la luna
LOS BAÜLS DE BENGALA - por Sri Anirván
CANTOS MÍSTICOS (SELECCIÓN)
En mi alma
escucho una voz llamar
¿quién es - devorado de impaciencia
Aquel que acaricia mis dos manos?
¿Quién es - guiñando los ojos,
Aquel que busca enlazarme?
Mi corazón se estremece
no puedo avanzar más
Quién me llama está allí...
Su voz me emociona
sin fin Su canto repite:
"¿Dónde vas?
¡Oh! ven, ven a Mí..."
Por no escucharlo
he huido...
Pero marcho como un ciego
- niebla
en la noche marcho...
Entonces, desandando el camino
allá, en mi corazón
he visto que Él me esperaba
allá, listo para acogerme....
de Man Mohan Baül
.............. - ...............
¡Oh! nadie jamás descubrió
quién es Aquel que
-un loco de Dios-
de puerta en puerta va...
-un mendigo de amor-
de puerta en puerta va.
Anónimo
................ - ...............
Oh, mi espíritu, queda en ti mismo anclado
ni golpées a ninguna puerta.
Si en ti mismo te hundes
hallarás lo que buscas.
Dios, la verdadera piedra filosofal
que todo deseo trasmuta
en tu corazón mora
la más bella de las joyas
¡Qué perlas y diamantes
alrededor recubren
la antecámara del pabellón de tu corazón!
Anónimo
Estos cantos están publicados en el libro "La vida en la vida" de Lizelle Reymond y Shri Anirvan.
martes, 23 de octubre de 2012
La sinceridad puede ser la llave que abrirá la puerta
Muchas cosas son necesarias para observar:
La primera es sinceridad con uno mismo. Y esto es muy difícil. Es mucho más fácil ser sincero con un amigo. El hombre tiene miedo de ver algo malo, y si por accidente, al mirar profundamente, ve su propio mal, ve también su nadidad. Tenemos el hábito de rechazar pensamientos sobre nosotros mismos, porque tenemos miedo de los remordimientos de conciencia. La sinceridad puede ser la llave que abrirá la puerta a través de la cual una parte puede ver a otra. Con sinceridad el hombre puede mirar y ver algo. La sinceridad con uno mismo es muy difícil, porque una gruesa costra ha crecido sobre la esencia.
Cada año un hombre se pone ropa nueva, una nueva máscara, una y otra vez. Todo esto se debe quitar gradualmente; uno debería liberarse, desvestirse. Hasta que un hombre no se desnude a sï mismo, no podrá ver.
Es necesario sentir el horror de sí mismo para conocerse a sí mismo.
G. I. Gurdjieff
La primera es sinceridad con uno mismo. Y esto es muy difícil. Es mucho más fácil ser sincero con un amigo. El hombre tiene miedo de ver algo malo, y si por accidente, al mirar profundamente, ve su propio mal, ve también su nadidad. Tenemos el hábito de rechazar pensamientos sobre nosotros mismos, porque tenemos miedo de los remordimientos de conciencia. La sinceridad puede ser la llave que abrirá la puerta a través de la cual una parte puede ver a otra. Con sinceridad el hombre puede mirar y ver algo. La sinceridad con uno mismo es muy difícil, porque una gruesa costra ha crecido sobre la esencia.
Cada año un hombre se pone ropa nueva, una nueva máscara, una y otra vez. Todo esto se debe quitar gradualmente; uno debería liberarse, desvestirse. Hasta que un hombre no se desnude a sï mismo, no podrá ver.
G. I. Gurdjieff
El Bramán (el Sí mismo) no puede ser movido.
El Bramán no puede ser atrapado. El Bramán no puede ser puesto a un lado -Él está siempre presente en su sitio (DASBODH, Capítulo 9, Sección 9, Verso 1).
La verdad no puede ser evitada. No puede ser distorsionada ni cambiada de ninguna manera. Tal es el Parabrahman (el Sí mismo Supremo). Opuesto a esto, Maya (la Ilusión) es eso que puede ser manipulado o cambiado. Ambas entidades (el Brahmán y Maya) están presentes. De aquí que tenéis que buscarlos por vosotros mismos. Tratad de comprender que todos los objetos externos pueden ser movidos o apartados. La tierra misma gira sobre sí misma y da vueltas a la vez. El aire, el fuego y el agua son móviles también. Sin embargo, el cielo no puede ser movido aunque uno quisiera hacerlo. Pero si se cierran los ojos, incluso el cielo desaparece. El cielo es la madre de todos los objetos. Todos estos objetos (es decir, el mundo manifestado) no son verdaderos. No hay ningún objeto en este mundo que no desaparezca si uno ignora su "existencia". Ahora mirad adentro. El cuerpo grosero desaparece. La mente es sólo pensamientos y habla.
Si uno está sereno (si la mente está en reposo), entonces desaparecen todos los sueños, las dudas, el intelecto, los pensamientos, etc. ¿Qué queda entonces? -nada. Esta nada también puede ser abandonada. Pero, sin embargo, queda el que abandona. "Yo" soy el que trasciende todo. Así pues, queda "yo" como un presenciador. Finalmente, abandonad también a este "yo". Ahora queda sólo la Verdad que es más allá del conocimiento o la ignorancia. El que ha olvidado todo, todavía queda. "El que entra, saldrá -no importa que sea un rey, un pobre o un mendigo". El que renuncia a todo ya no está en la exclavitud del cambio. Éste ha de ser comprendido como Brahmán (el Sí mismo). Todo está en el Brahmán y el Brahmán está en todo.
Si hay pan en la boca, entonces ese pan ocupará un cierto espacio en la boca. Sin embargo, si se ven doscientos camellos en un espejo, el peso del espejo no cambiará pues los camellos vistos en el espejo son sólo un reflejo.
Similarmente, aunque el mundo fenoménico está en el Brahmán, eso no afecta ni distorsiona al Brahmán de ninguna manera. Por lo tanto, una vez que moráis en vuestro propio Sí mismo, todos estos objetos externos desaparecen. Todo esto es Maya, sólo un engaño. El Sí mismo permanece intocado por Maya. El nacimiento de uno adquiere su verdadero significado sólo cuando se realiza el Sí mismo. Del Sí mismo han surgido el intelecto, el conocimiento, la ignorancia, etc.
Por consiguiente, "vosotros" sois el precursor de todo. El Señor Brahma, Vishnu y Mahesh deben su existencia a "vosotros". Durante el sueño profundo, todos éstos desaparecen; pero "vosotros" sois permanentes.
Nota: Texto extraído de las enseñanzas sobre el "ESTADO SIN ESTADO" (AMRUT LAYA) de
Sri Siddharameshwar Maharaj
Traducido por Pedro Rodea
Ignitus Ediciones S.L.
Editorial Sanz y Torres
La verdad no puede ser evitada. No puede ser distorsionada ni cambiada de ninguna manera. Tal es el Parabrahman (el Sí mismo Supremo). Opuesto a esto, Maya (la Ilusión) es eso que puede ser manipulado o cambiado. Ambas entidades (el Brahmán y Maya) están presentes. De aquí que tenéis que buscarlos por vosotros mismos. Tratad de comprender que todos los objetos externos pueden ser movidos o apartados. La tierra misma gira sobre sí misma y da vueltas a la vez. El aire, el fuego y el agua son móviles también. Sin embargo, el cielo no puede ser movido aunque uno quisiera hacerlo. Pero si se cierran los ojos, incluso el cielo desaparece. El cielo es la madre de todos los objetos. Todos estos objetos (es decir, el mundo manifestado) no son verdaderos. No hay ningún objeto en este mundo que no desaparezca si uno ignora su "existencia". Ahora mirad adentro. El cuerpo grosero desaparece. La mente es sólo pensamientos y habla.
Si uno está sereno (si la mente está en reposo), entonces desaparecen todos los sueños, las dudas, el intelecto, los pensamientos, etc. ¿Qué queda entonces? -nada. Esta nada también puede ser abandonada. Pero, sin embargo, queda el que abandona. "Yo" soy el que trasciende todo. Así pues, queda "yo" como un presenciador. Finalmente, abandonad también a este "yo". Ahora queda sólo la Verdad que es más allá del conocimiento o la ignorancia. El que ha olvidado todo, todavía queda. "El que entra, saldrá -no importa que sea un rey, un pobre o un mendigo". El que renuncia a todo ya no está en la exclavitud del cambio. Éste ha de ser comprendido como Brahmán (el Sí mismo). Todo está en el Brahmán y el Brahmán está en todo.
Si hay pan en la boca, entonces ese pan ocupará un cierto espacio en la boca. Sin embargo, si se ven doscientos camellos en un espejo, el peso del espejo no cambiará pues los camellos vistos en el espejo son sólo un reflejo.
Similarmente, aunque el mundo fenoménico está en el Brahmán, eso no afecta ni distorsiona al Brahmán de ninguna manera. Por lo tanto, una vez que moráis en vuestro propio Sí mismo, todos estos objetos externos desaparecen. Todo esto es Maya, sólo un engaño. El Sí mismo permanece intocado por Maya. El nacimiento de uno adquiere su verdadero significado sólo cuando se realiza el Sí mismo. Del Sí mismo han surgido el intelecto, el conocimiento, la ignorancia, etc.
Por consiguiente, "vosotros" sois el precursor de todo. El Señor Brahma, Vishnu y Mahesh deben su existencia a "vosotros". Durante el sueño profundo, todos éstos desaparecen; pero "vosotros" sois permanentes.
Nota: Texto extraído de las enseñanzas sobre el "ESTADO SIN ESTADO" (AMRUT LAYA) de
Sri Siddharameshwar Maharaj
Traducido por Pedro Rodea
Ignitus Ediciones S.L.
Editorial Sanz y Torres
jueves, 18 de octubre de 2012
DETRÁS DE LOS ÁRBOLES HAY OTRO MUNDO
Detrás de los árboles hay otro mundo,
el río me trae los lamentos,
el río me trae los sueños,
el río calla cuando al atardecer, en los bosques,
sueño con el Norte...
Detrás de los árboles hay otro mundo,
que mi padre cambió por dos pájaros,
que mi madre trajo a casa en un cesto,
que mi hermano perdió en el sueño cuando
tenía siete años y cansado...
Detrás de los árboles hay otro mundo,
un prado que sabe a luto, un sol negro,
una luna de los muertos,
un ruiseñor que no deja de lamentarse
de pan y vino
y leche en grandes jarros
durante la noche de los cautivos.
Detrás de los árboles hay otro mundo,
bajan por largos surcos
a las aldeas, a los bosques milenarios,
mañana preguntarán por mí,
por la música de mis achaques,
cuando el trigo se pudra, cuando no quede nada
de ayer, de sus habitaciones, sacristías y salas de espera.
Los dejaré. No quiero hablar
ya con nadie,
me han traicionado, el campo lo sabe, el sol
me defenderá, sé
que he llegado tarde...
Detrás de los bosques hay otro mundo,
allí hay otra romería,
en el caldero de los campesinos flotan los muertos y
alrededor de las charcas
se derrite despacio el tocino de los esqueletos rojos,
allí nadie sueña ya con la rueda del molino
y el viento sólo entiende
al viento...
Detrás de los árboles hay otro mundo,
la tierra de la podredumbre, la tierra
de los comerciantes,
deja atrás un paisaje de tumbas
y aniquilarás, dormirás cruelmente
y beberás y dormirás
de la mañana a la noche, de la noche a la mañana
y no entenderás ya nada, ni el río ni el luto;
porque detrás de los árboles,
mañana,
y detrás de las colinas,
mañana,
abrá otro mundo.
THOMAS BERNHARD
Traducción de Miguel Sáenz
Editorial: La uÑa RoTa
Poema extraído del libro Así en la tierra como en el infierno...
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el río me trae los lamentos,
el río me trae los sueños,
el río calla cuando al atardecer, en los bosques,
sueño con el Norte...
que mi padre cambió por dos pájaros,
que mi madre trajo a casa en un cesto,
que mi hermano perdió en el sueño cuando
tenía siete años y cansado...
Detrás de los árboles hay otro mundo,
un prado que sabe a luto, un sol negro,
una luna de los muertos,
un ruiseñor que no deja de lamentarse
de pan y vino
y leche en grandes jarros
durante la noche de los cautivos.
Detrás de los árboles hay otro mundo,
bajan por largos surcos
a las aldeas, a los bosques milenarios,
mañana preguntarán por mí,
por la música de mis achaques,
cuando el trigo se pudra, cuando no quede nada
de ayer, de sus habitaciones, sacristías y salas de espera.
Los dejaré. No quiero hablar
ya con nadie,
me han traicionado, el campo lo sabe, el sol
me defenderá, sé
que he llegado tarde...
Detrás de los bosques hay otro mundo,
allí hay otra romería,
en el caldero de los campesinos flotan los muertos y
alrededor de las charcas
se derrite despacio el tocino de los esqueletos rojos,
allí nadie sueña ya con la rueda del molino
y el viento sólo entiende
al viento...
Detrás de los árboles hay otro mundo,
la tierra de la podredumbre, la tierra
de los comerciantes,
deja atrás un paisaje de tumbas
y aniquilarás, dormirás cruelmente
y beberás y dormirás
de la mañana a la noche, de la noche a la mañana
y no entenderás ya nada, ni el río ni el luto;
porque detrás de los árboles,
mañana,
y detrás de las colinas,
mañana,
abrá otro mundo.
THOMAS BERNHARD
Traducción de Miguel Sáenz
Editorial: La uÑa RoTa
Poema extraído del libro Así en la tierra como en el infierno...
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YO, MILAREPA
pero recuerda que ellos caerán en ruina
después que de que vayas de esta tierra.
Ahora te gusta ir tras el señuelo
del orgullo y la vanagloria;
¡Pero recuerda que a la hora de la muerte
no te ofrecerán ningún refugio ni albergue.!
¡Allegados y parientes son la gente
con quien te gusta vivir!;
¡Pero recuerda que a todos dejarás atrás
cuando llegues a tu fin en este mundo!
Sirvientes, riqueza e hijos
son cosas que te gusta tener;
¡Pero recuerda que a la hora de la muerte
nada podrás llevarte en tus manos vacías!
Vigor y salud te son queridos ahora;
¡Pero recuerda que a la hora de la muerte
tu cadáver será envuelto* y llevado lejos!
Ahora tus órganos están sanos,
tu sangre y tu carne son fuertes y vigorosos:
¡Pero recuerda que a la hora de la muerte
ya no estarán más a tu disposición!
Ahora te gusta comer alimentos
y dulces deliciosos;
¡Pero recuerda que a la hora de la muerte
tu boca dejará correr saliva!
¡Cuando pienso en todo esto no puedo menos
que procurar las enseñanzas del buda!
Las diversiones y placeres de este mundo
no me atraen.
Yo, Milarepa, canto estos ocho recordatorios
en la casa de huéspedes de Garakhache de Tsang:
con palabras claras doy estas advertencias útiles,
¡Los insto a acatarlas y practicarlas!
*En el Tibet es costumbre cargar el cadáver sobre un caballo como un fardo; de esta manera los parientes lo llevan al cementerio.
EL TAO
HAY QUE SER COMO EL AGUA
QUE FLUYE MANSA E INDIFERENTE.
TODO VA POR SÍ SOLO.
SI EL AGUA ESTÁ TURBIA,
DEJADLA QUIETA, Y ELLA SOLA,
GRADUALMENTE, ADQUIRIRÁ TRANSPARENCIA.
SI VUESTRA MENTE ESTÁ PERTURBADA E INQUIETA,
DEJAD ACTUAR AL TIEMPO,
Y EL REPOSO SE PRODUCIRÁ LENTAMENTE.
UNA TORMENTA NO DURA UNA MAÑANA.
UN CHUBASCO NO DURA UN DÍA.
TAL ES EL CURSO DEL CIELO Y LA TIERRA.
Y LO QUE EL CIELO Y LA TIERRA NO NO CONSIGUEN HACER DURAR,
¿PODRÁ SOSTENERLO EL HOMBRE?
OBTENED EL VACÍO Y CONSERVAD VUESTRO REPOSO.
LO INMUTABLE Y ETERNO PENETRAN
ALLÍ DONDE NO HAY RESISTENCIA ALGUNA.
TODO TRABAJA SILENCIOSAMENTE.
LAS COSAS EXISTEN Y, SIN EMBARGO, NO POSEEN.
EL TAO ACTÚA SIN PEDIR NI RECLAMAR NADA.
LA TRADUCCIÓN ES DE ROBERTO PLA
miércoles, 17 de octubre de 2012
de Nietzsche
CUANTO MÁS SE ELEVA UN HOMBRE, MÁS PEQUEÑO LES PARECE A LOS QUE NO SABEN VOLAR.
FRIEDRICH NIETZSCHE
lunes, 15 de octubre de 2012
...pero volvamos a la existencia del hombre.
Hay dos formas de hablar de la realidad:
- La primera es la de la ciencia, que habla de una realidad objetiva, de la que son capaces de decir algo solamente en la medida en que eliminan la experiencia del hombre, la experiencia sensorial cualquiera que sea. La experiencia del hombre se ve sustituída por la fotografía o por otra cosa. Hay, pues, una realidad objetiva que se puede probar, que está ahí, por fuera, en el tiempo y el espacio. En París hay un río que se llama Sena, esa es una realidad objetiva que se puede ir a ver. Es la realidad científica que el hombre puede vivir mediante una experiencia exterior.
-En segundo lugar, hay una realidad interior que se experimenta por dentro: la alegría, el dolor, el sufrimiento, el placer...Esa es la realidad de los sentimientos, que solamente es subjetiva para la ciencia y de la que ésta desconfía. Pero, en esa realidad que el hombre siente interiormente, hay grandes diferencias: por un lado, están las experiencias que forman parte todavía del hombre natural, etc., que proceden de todo un campo de experiencias naturales exteriores e interiores.
Pero, por otro lado, el hombre es capaz de experimentar, de vez en cuando, algo excepcional relacionado con todo lo que precede, algo extraordinario, duera de lo corriente. En ese caso, se trata de una realidad que, al parecer, sobrepasa los límites del hombre normal en todos los planos, una realidad trascendente...
Igual que en las ciencias debe darse lo que se llama el "consensus omnium", la equiescencia de todos sobre el resultado obtenido y la posibilidad de que lo reconozca cada inteligencia, en el terreno de la trascendencia sucede lo contrario: el círculo de los que "saben" disminuye...
K. G. Dürckheim
(trad. de D. García Valverde)
- La primera es la de la ciencia, que habla de una realidad objetiva, de la que son capaces de decir algo solamente en la medida en que eliminan la experiencia del hombre, la experiencia sensorial cualquiera que sea. La experiencia del hombre se ve sustituída por la fotografía o por otra cosa. Hay, pues, una realidad objetiva que se puede probar, que está ahí, por fuera, en el tiempo y el espacio. En París hay un río que se llama Sena, esa es una realidad objetiva que se puede ir a ver. Es la realidad científica que el hombre puede vivir mediante una experiencia exterior.
-En segundo lugar, hay una realidad interior que se experimenta por dentro: la alegría, el dolor, el sufrimiento, el placer...Esa es la realidad de los sentimientos, que solamente es subjetiva para la ciencia y de la que ésta desconfía. Pero, en esa realidad que el hombre siente interiormente, hay grandes diferencias: por un lado, están las experiencias que forman parte todavía del hombre natural, etc., que proceden de todo un campo de experiencias naturales exteriores e interiores.
Pero, por otro lado, el hombre es capaz de experimentar, de vez en cuando, algo excepcional relacionado con todo lo que precede, algo extraordinario, duera de lo corriente. En ese caso, se trata de una realidad que, al parecer, sobrepasa los límites del hombre normal en todos los planos, una realidad trascendente...
Igual que en las ciencias debe darse lo que se llama el "consensus omnium", la equiescencia de todos sobre el resultado obtenido y la posibilidad de que lo reconozca cada inteligencia, en el terreno de la trascendencia sucede lo contrario: el círculo de los que "saben" disminuye...
K. G. Dürckheim
(trad. de D. García Valverde)
domingo, 14 de octubre de 2012
La vida cotidiana como ejercicio de superación
Hay ante todo, dos posturas erróneas que impiden la auto-realización del ser: la tensión y la relajación. El primero expresa el aferramiento a un Yo ajeno a las fuerzas profundas y sólo pendiente de su seguridad. La relajación denota una falta de sensibilidad y responsabilidad frente a la forma que corresponde al espíritu y que representa su extracto.
Del mismo modo que tanto la tensión como la relajación (el "dejarse ir") impiden la curación de una enfermedad, son también obstáculo para la recuperación psíquica del hombre y su auto-realización. Mas quién haya reconocido en qué medida perjudica al fortalecimiento la oscilación entre estos dos estados, no podrá por menos de vencer a estos peligrosos enemigos de la verdadera disposición.
En toda tensión, un exceso de voluntad propia y la incesante observación de un Yo demasiado despierto bloquean aquellas fuerzas que actúan ocultamente, según leyes interiores. Y para que dichas fuerzas puedan trabajar sin estorbo, necesitan una confianza fundamental del hombre en el Ser creador y liberador que existe dentro de él. Toda postura espasmódica, toda violencia es la demostración de una desconfianza frente al Ser divino.
Si se relaja absolutamente, el hombre se deja ir y pierde su forma. Sin embargo, la verdadera disposición del hombre comprende siempre una cierta parte de colaboración libre y responsable, mediante la cual mantiene su forma. De este modo, la justa disposición muestra siempre una enlace entre la pasividad y la colaboración responsable, en el que se refleja una conciencia formal. A la mayor parte de los hombres les faltan ambas cosas, con lo que carecen de las dos condiciones primordiales para alcanzar la exacta disposición: una permeabilidad pasiva y la forma que corresponde a su interior.
K. G. Dürckheim
Texto extraído del libro "La vida cotidiana como ejercicio de superación moral"
Traducción del alemán por herminia Dauer
jueves, 4 de octubre de 2012
EGO Y NO-EGO
Dentro del sistema tántrico, cualquier placer mundano, cualquier experiencia de los sentidos, cualquier circunstancia en este mundo, cuando se aplica la sabiduría, puede convertirse en una oportunidad para la iluminación. Hemos visto que sabiduría (pragna), implica no-exclusividad, no apego, el principio de relatividad, sunyata.
El mayor obstáculo es el ego. Según el pensamiento budista, el ego, o mejor dicho, la percepción de nuestro propio "yo", es la raíz de todos los problemas y sufrimientos. Cuando los budistas hablan del ego, se refieren a la creencia ilusoria en una entidad separada, concreta, sólida, independiente y desconectada de cualquier otro fenómeno. Naturalmente, en este sentido, el ego se convierte en una barrera insuperable entre uno mismo y el resto del mundo, impidiendo toda verdadera comunicación y comunión, no sólo con los demás sino también con lo más profundo de uno mismo. Esta barrera debe ser demolida, y éste el el problema principal en el camino a la liberación.
Así, el propósito no es tanto la disolución del ego como la disolución del punto de vista falso sobre el ego; y lo que debe lograrse es una apertura a todas las posibilidades que se presenten, y, sobre todo, la comprensión de que somos infinitamente más de lo que creemos ser cuando nos identificamos con nuestro pequeño ego concreto.
Cuando nos hemos liberado de la esclavitud de nuestro mundo egocéntrico, tenemos potencialidades ilimitadas; como dirían los budistas, podemos convertirnos en un buda.
Radmila Moacanin -
Aceptación
En todas las cosas, debemos hacer lo que depende de nosotros, y en cuanto al resto, mantenernos firmes y tranquilos. Si estoy obligado a embarcarme, ¿Qué debo hacer? Elegir bien el barco, el piloto, los marineros, la estación, el día, el viento. Esto es todo lo que depende de mí. Cuando estoy en alta mar, sobreviene una gran tormenta. Ya no es asunto mío; es asunto del piloto. El barco naufraga, ¿qué debo hacer?? Hago lo que depende de mí, no chillo, no me atormento. Sé que todo lo que ha nacido debe morir; ésa es la ley general. Es necesario pues que yo muera. Yo no soy la eternidad; soy un hombre, una parte del todo, como una hora es una parte del día. Una hora llega y pasa; yo llego y paso también. La manera de pasar es indiferente, que sea por la fiebre o por el agua, todo es igual.
Recuerda que debes comportarte como en un festín. ¿La bandeja que circula llega a ti? Tiende la mano y sírvete moderadamente. ¿Pasa lejos de ti? No la busques. ¿Tarda en llegar? No la desees de lejos; ten paciencia hasta que llegue a ti. Sé así para tus hijos, para tu mujer, para los cargos públicos, para la riqueza, y un día serás digno de ser el convidado de los dioses. Pero si no tomas nada de lo que te sirven, si lo consideras con indiferencia, serás entonces no solamente el convidado de los dioses, sino su colega.
Procediendo de ese modo, Diógenes, Heráclito y sus semejantes han merecido ser llamados justamente lo que eran: seres divinos.
EPICTETO
miércoles, 3 de octubre de 2012
Sobre el ponderar
Ponderar es asimilación intelectual.
Ponderar implica el uso tanto de la mente como de la emoción.
El acto de ponderar sólo es propio de un Ser.
A.R.Orage
Ponderar implica el uso tanto de la mente como de la emoción.
El acto de ponderar sólo es propio de un Ser.
A.R.Orage
De un archivo Tibetano
"¿Qué exaltada forma es ésta que dirige hacia acá su carrera uniforme e ininterrumpida, cuyo pie está en la tierra y cuya cabeza por encima de las nubes? Éste es el ser constante.
En su frente está la majestad; la firmeza en su porte, y en su corazón reina la tranquilidad.
Aunque aparezcan obstáculos en su camino, él no se digna mirarlos; aunque cielo y tierra se opongan a su paso, él avanza.
¡Su nombre es resolución!
En su frente está la majestad; la firmeza en su porte, y en su corazón reina la tranquilidad.
Aunque aparezcan obstáculos en su camino, él no se digna mirarlos; aunque cielo y tierra se opongan a su paso, él avanza.
¡Su nombre es resolución!
martes, 2 de octubre de 2012
Más allá de las palabras
por Thomas Merton
Por grandes que sean los libros, por más amigos nuestros que puedan ser, no son un sustituto de las personas, son un medio de comunicación con grandes personas, con hombres que tenían mucho más que su propia cuota de humanidad, hombres que eran personas para el mundo entero y no sólo para sí mismos.
El nivel de comunicación más profundo no es la comunicación, sino la comunión sin palabras. Más allá de las palabras y más allá del lenguaje y más allá del concepto. No es que descubramos una nueva unidad. Descubrimos una unidad antigua.
Nosotros ya somos uno. Pero imaginamos que no es así y lo que hemos de recuperar es nuestra unidad original. Lo que hemos de ser, es lo que somos.
Por grandes que sean los libros, por más amigos nuestros que puedan ser, no son un sustituto de las personas, son un medio de comunicación con grandes personas, con hombres que tenían mucho más que su propia cuota de humanidad, hombres que eran personas para el mundo entero y no sólo para sí mismos.
Nosotros ya somos uno. Pero imaginamos que no es así y lo que hemos de recuperar es nuestra unidad original. Lo que hemos de ser, es lo que somos.
El tiempo vivo
por Maurice Nicoll
El sentido que ordinariamente tenemos de nuestra propia existencia deriva de las cosas externas. Tratamos de presionar sobre el mundo visible, procuramos sentirnos a nosotros mismos en lo que yace fuera de nosotros: en el dinero, en las posesiones, en las ropas, en la situación. En una palabra, tratamos de salir fuera de nosotros. Sentimos que aquello de que carecemos se encuentra fuera de nosotros, en el mundo que nos muestran los órganos de los sentidos. y es solamente natural que así sea, por cuanto el mundo de los sentidos es tan obvio. Pensamos en términos de este mundo, por así decirlo, y pensamos hacia él. Nos parece que la solución de nuestras dificultades yace en el mundo exterior, en la adquisición o en el logro de algo, en recibir honores, etc. Lo que es más, ni siquiera accedemos fácilmente a apoyar una insinuación acerca de nuestra invisibilidad. Ni reflexionamos que a la vez de que estamos relacionados a un mundo obvio y a través de los sentidos, podemos, también, estar relacionados a otro mundo no tan obvio a través de la "comprensión". Y este mundo es tan complejo y tan diverso como el que nos presentan los sentidos.
Y también tiene muchos lugares deseables e indeseables.
El hombre piensa que el mundo exterior es el más familiar, el más fácil, el que más le satisface, el que es más real y el que más facilmente alcanza a uno. ¿Pero no viene a ser, a la larga, el más extraño, el más incomprensible y el menos satisfactorio? ¿Puede alguno de vosotros comprender directamente, o poseer, o alcanzar aun el más simple de los objetos que yacen en el mundo exterior? Si es que ya sabéis algo acerca de vuestra propia invisibilidad por cierto que no podréis hacerlo. Karl Barth dice: "Los hombres sufren porque llevando en sí mismos un mundo invisible, se encuentran que este mundo inobservable está frente a este otro mundo tangible, extraño, externo, desesperadamente visible, dislocado, cuyos fragmentos se dan empellones, y que, sin embargo, es poderosamente fuerte, extrañamente amenazador y hostil".
En verdad nos hallamos en un mundo tan desesperadamente extraño, en una tierra tan desconocida, que bien podemos preguntarnos cómo ha sido posible que creyésemos haber estado evolucionando mecánicamente a través de millones de años tan sólo a fin de estar directamente en él, y ser directamente él.
Si es cierta la doctrina de la potencialidad o posibilidades, y si es cierto que el hombre es un ser incompleto, pero capaz de alcanzar otros estados de sí mismo, cualquier sistema psicológico que no considere estas posibilidades tiene que ser necesariamente inadecuado. Tiene, en verdad, que ser de un carácter negativo.
No bastará tomar la vida conocida por sí sóla. Un sistema psicológico positivo, como el que le es inherente al cristianismo, tiene que enseñar que el hombre puede ser diferente y ha de cimentarse en la opinión, en el conocimiento efectivo, de que el hombre es capaz de una clase muy precisa de desarrollo, que la mera respuesta a la vida conocida no puede proporcionarle, y que, por lo mismo, puede ocurrir en el hombre una transformación igualmente precisa.
Fragmentos del libro "El tiempo vivo" de la Editorial Yug
El sentido que ordinariamente tenemos de nuestra propia existencia deriva de las cosas externas. Tratamos de presionar sobre el mundo visible, procuramos sentirnos a nosotros mismos en lo que yace fuera de nosotros: en el dinero, en las posesiones, en las ropas, en la situación. En una palabra, tratamos de salir fuera de nosotros. Sentimos que aquello de que carecemos se encuentra fuera de nosotros, en el mundo que nos muestran los órganos de los sentidos. y es solamente natural que así sea, por cuanto el mundo de los sentidos es tan obvio. Pensamos en términos de este mundo, por así decirlo, y pensamos hacia él. Nos parece que la solución de nuestras dificultades yace en el mundo exterior, en la adquisición o en el logro de algo, en recibir honores, etc. Lo que es más, ni siquiera accedemos fácilmente a apoyar una insinuación acerca de nuestra invisibilidad. Ni reflexionamos que a la vez de que estamos relacionados a un mundo obvio y a través de los sentidos, podemos, también, estar relacionados a otro mundo no tan obvio a través de la "comprensión". Y este mundo es tan complejo y tan diverso como el que nos presentan los sentidos.
Y también tiene muchos lugares deseables e indeseables.
En verdad nos hallamos en un mundo tan desesperadamente extraño, en una tierra tan desconocida, que bien podemos preguntarnos cómo ha sido posible que creyésemos haber estado evolucionando mecánicamente a través de millones de años tan sólo a fin de estar directamente en él, y ser directamente él.
Si es cierta la doctrina de la potencialidad o posibilidades, y si es cierto que el hombre es un ser incompleto, pero capaz de alcanzar otros estados de sí mismo, cualquier sistema psicológico que no considere estas posibilidades tiene que ser necesariamente inadecuado. Tiene, en verdad, que ser de un carácter negativo.
No bastará tomar la vida conocida por sí sóla. Un sistema psicológico positivo, como el que le es inherente al cristianismo, tiene que enseñar que el hombre puede ser diferente y ha de cimentarse en la opinión, en el conocimiento efectivo, de que el hombre es capaz de una clase muy precisa de desarrollo, que la mera respuesta a la vida conocida no puede proporcionarle, y que, por lo mismo, puede ocurrir en el hombre una transformación igualmente precisa.
Fragmentos del libro "El tiempo vivo" de la Editorial Yug
lunes, 1 de octubre de 2012
Gurdjieff exercise - (read the description)
Subido a Youtube por Oramireally el 08/05/2009
Outwardly , at the first glance, this exercise is simple. For instance, you see, I sit here in my usual posture. I am dividing my attention. But no one can see this inner process. I divide my attention consciously into two parts. With one part I now sense, feel and constate simultaneously with one conscious concentration. Now I breathe. I feel that something happening to the air that I breath in. Part of it goes in, part goes out, and a part remains. My organism, that is my lungs, take a part, then a part leaves and a part remains. I feel what is happening in my lungs. When I breath in, part of the air is assimilated and I feel its flow all over the body. It goes everywhere. I keep my attention fixed; I feel, I sense how this air is being assimilated in me and how It flows in my presence. It is not necessary to find out where it goes, it just flows in my presence.
One part of my attention is occupied with this - breathing, assimilating and flowing of the air. Already my mental associations are very weak. I notice them sometimes, by the way, because part of my attention is free, and is able to notice mental associations.
Now I will concentrate the ether half of my attention on my mind. my head brain. I feel that in my head-brain something arises from the total of the flow of associations there. I don't know what is taking place there, but there is something, and with my half attention I notice this very thin something arise, so small, so light, so thin, that nobody feel it the first few times, not until constant practice gives the feeling. I know this subjectively because I have practised it. I feel , I sense, l constate, that something arises in my head-brain. All the time, of course, the other half of my attention is occupied with the breathing process. Even while speaking, this exercise is being automatically done.
Now I direct my attention to help this something in my brain to flow towards my solar plexus. What arises in the brain is not important. What is important is that the something that arises there should flow into the solar plexus. Now I feel how it flows. My attention is fully occupied and I don't see any more associations All my attention is occupied pied with feeling, sensing, and assimilating the flow of air, and also with this arising in my head-brain.
This flow of assimilated air, and this something which arises in my head brain, I specially, consciously, with my wish, concentrate to let it flow into my solar plexus. Now, by the way I feel and constate that I breathe, I assimilate and that this flow goes to the solar plexus. And all the time the flow from the air I breathe and the flow from my head-associations go to the solar plexus although they issue from different sources.
For me personally, at the same time, I feel very strongly that I AM. I feel that I AM ten times stronger. My "I" takes in this food more intensely, but for you, at the present moment, do not do this exercise in order to be stronger. For you this exercise is only a preparation to have an "I" and so that you should constate the two sources from which this "I" can arise. For me it gives food to my "I". It makes it stronger, so that now I am not "tail of donkey". I AM.
But you can not yet use this exercise to make yourself stronger; you must first learn and constate the two sources from which this possibility can arise, to have a real " I" - from air and from mentation, even automatic mentation; and then , when you will have practised this exercise a great deal, you may be able to have possibilities for real active mentation. And then with real active mentation, the I" can become stronger.
Enough. I stop and let these processes proceed in me automatically. Now, without titillation without philosophizing and manipulation, try to understand the total of all this and formulate it according to your subjective understanding, according to whatever kind of idiot you are. Then do [it].
Outwardly , at the first glance, this exercise is simple. For instance, you see, I sit here in my usual posture. I am dividing my attention. But no one can see this inner process. I divide my attention consciously into two parts. With one part I now sense, feel and constate simultaneously with one conscious concentration. Now I breathe. I feel that something happening to the air that I breath in. Part of it goes in, part goes out, and a part remains. My organism, that is my lungs, take a part, then a part leaves and a part remains. I feel what is happening in my lungs. When I breath in, part of the air is assimilated and I feel its flow all over the body. It goes everywhere. I keep my attention fixed; I feel, I sense how this air is being assimilated in me and how It flows in my presence. It is not necessary to find out where it goes, it just flows in my presence.
One part of my attention is occupied with this - breathing, assimilating and flowing of the air. Already my mental associations are very weak. I notice them sometimes, by the way, because part of my attention is free, and is able to notice mental associations.
Now I will concentrate the ether half of my attention on my mind. my head brain. I feel that in my head-brain something arises from the total of the flow of associations there. I don't know what is taking place there, but there is something, and with my half attention I notice this very thin something arise, so small, so light, so thin, that nobody feel it the first few times, not until constant practice gives the feeling. I know this subjectively because I have practised it. I feel , I sense, l constate, that something arises in my head-brain. All the time, of course, the other half of my attention is occupied with the breathing process. Even while speaking, this exercise is being automatically done.
Now I direct my attention to help this something in my brain to flow towards my solar plexus. What arises in the brain is not important. What is important is that the something that arises there should flow into the solar plexus. Now I feel how it flows. My attention is fully occupied and I don't see any more associations All my attention is occupied pied with feeling, sensing, and assimilating the flow of air, and also with this arising in my head-brain.
This flow of assimilated air, and this something which arises in my head brain, I specially, consciously, with my wish, concentrate to let it flow into my solar plexus. Now, by the way I feel and constate that I breathe, I assimilate and that this flow goes to the solar plexus. And all the time the flow from the air I breathe and the flow from my head-associations go to the solar plexus although they issue from different sources.
For me personally, at the same time, I feel very strongly that I AM. I feel that I AM ten times stronger. My "I" takes in this food more intensely, but for you, at the present moment, do not do this exercise in order to be stronger. For you this exercise is only a preparation to have an "I" and so that you should constate the two sources from which this "I" can arise. For me it gives food to my "I". It makes it stronger, so that now I am not "tail of donkey". I AM.
But you can not yet use this exercise to make yourself stronger; you must first learn and constate the two sources from which this possibility can arise, to have a real " I" - from air and from mentation, even automatic mentation; and then , when you will have practised this exercise a great deal, you may be able to have possibilities for real active mentation. And then with real active mentation, the I" can become stronger.
Enough. I stop and let these processes proceed in me automatically. Now, without titillation without philosophizing and manipulation, try to understand the total of all this and formulate it according to your subjective understanding, according to whatever kind of idiot you are. Then do [it].
Pensamientos de Orage
- El descubrir no más y más cosas, sino la verdad o la verdadera relación entre las cosas, es lo que diferencia a los hombres de los animales.
- Cada vez que reprimimos el funcionamiento de un centro nos volvemos seres bicerebrales o unicerebrales.
- La creencia es un lujo; sólo aquellos que tienen conocimiento real tienen derecho a creer; de otro modo, la creencia es sólo una opinión plausible.
A. R. Orage
- Cada vez que reprimimos el funcionamiento de un centro nos volvemos seres bicerebrales o unicerebrales.
- La creencia es un lujo; sólo aquellos que tienen conocimiento real tienen derecho a creer; de otro modo, la creencia es sólo una opinión plausible.
A. R. Orage
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