MAS ALLÁ DEL ESPEJO
El mondo siguiente tuvo lugar entre Kyosei y el maestro Reiun.
Kyosei preguntó a Reiun:
-¿Cuándo aparece el momento de la pureza absoluta?
Reiun dijo:
- El momento no tiene tiempo. Su esencia es permanente y vacía. Es el Ku eterno, la Gran Nada que se vierte en el Todo, y lo colma todo.
El Hokyo Zan Mai (1) habla de ello como la sustancia verdaderamente permanente que se derrama de una manera continua en la corriente.
Kyosei preguntó aún:
- ¿Puede usted encontrar un método para hacer que la realización avance?
Reiun respondió:
- ¡Por favor! Rompa el espejo, entonces le será posible mirar en usted mismo.
A partir de esta historia, el maestro Daichi escribió esta frase:
"Deformando el espejo y forjando la imagen" y compuso un poema.
(1) Texto sagrado Zen.
FORJAR LA IMAGEN
Debemos conocer también el mondo que tuvo lugar entre Nangaku y el monje Seigen con respecto a esta frase:
"Deformando el espejo y forjando la imagen"
Seigen y Nangaku fueron dos grandes discípulos del maestro Eno, el sexto patriarca. Un día, Seigen preguntó a Nangaku:
- ¿Qué significa forjar una imagen...? ¿Dónde desaparece la luz?
Esto plantea el delicado problema de la conciencia durante zazen.
El maestro Nangaku respondió:
- Es lo mismo que su vida. Ahora, en su postura ¿Qué queda de su infancia?
El monje dijo:
- Aunque el espejo no devolviera la imagen no podría engañar a nadie.
SIN META NI ESPÍRITU DE PROVECHO
El maestro Nansen preguntó a su discípulo Obaku:
-Cuando nuestra práctica de zazen y nuestra sabiduría se equilibran podemos obtener el satori o ver la naturaleza de Buda, alcanzar Ku. ¿Qué significa esto?
La respuesta de Obaku es Mushotoku:
-No quiero depender de nada sea lo que sea
Esto significa que él no depende ni siquiera de zazen ni de la sabiduría. No desea obtener el satori, ni siquiera por zazen, ni por la inteligencia ni por la sabiduría.
Entonces Nansen dijo:
-No debe usted depender ni siquiera de la no-dependencia.
- Recopilación realizada por el gran Maestro Taisen Deshimaru.
