Ahora!!!

Dios es el último Presente en el triple sentido del eterno Ahora de infinita presencia y absoluto don. Este Ahora es nuestra existencia misma. No tenemos miedo alguno de sustraernos a él, no importa lo que hagamos; somos siempre Ahora. Ya sea que nos hundamos en nuestros recuerdos más lejanos, o que nos entreguemos a vastas aspiraciones, seguiremos siendo siempre Ahora. Porque siempre tratamos de evadirnos, pasamos constantemente de largo por su inexpresable esplendor. Desde el momento que dejamos de intentar escapar el Ahora y nos entregamos a él por completo nos damos cuenta de que él es el trazo de unión, la identidad misma del Creador y de la creatura.

Este Ahora es el acto de amor inconmensurable por el cual Dios nos trae al mundo, se ofrece a nosotros, se transforma en nosotros segundo a segundo. Por el hecho de que somos y existimos, basta con ver la característica inevitable y ya cumplida en plenitud de este amor.
                                                               ......................................

El problema surge casi siempre cuando queremos atrapar este instante, atribuir a la unión mística un contenido calificable. La plenitud, que es espontaneidad pura, se esfuma cuando pretendemos retenerla y abrazarla. Lo que así abrazamos no es sino una imagen muerta, el cadáver de nuestra propia avidez espiritual.


Maestro Eckhart

Deseos

Un santo vivía en una jungla. Un día otro santo llegó y le dio un libro, el Bhagavad Gita. El santo leía el libro diariamente.
Un día vio que el libro había sido mordido por ratas. Decidió tener un gato para evitar las ratas.
Consiguió un gato,  pero un gato necesita beber leche. Así, obtuvo una vaca. Ahora, él ya no podía vigilar por sí mismo todos estos animales y contrató a una mujer para cuidar a la vaca. Después de dos años, en esa jungla había una gran casa, su esposa, dos críos, gatos, vacas, etc. El santo, en ese momento, se vio preocupado. Pensó en cuán feliz había sido cuando estaba solo. Ahora, en lugar de pensar en Dios, estaba pensando en su esposa, niños, vaca y gatos. Empezó a preguntarse cómo había sucedido todo esto y llegó a la conclusión que un librito había provocado un mundo tan grande.

Sobre la oración y su importancia en el vida cotidiana

¿Por qué oras? ¿Y que es la oración? Las oraciónes son en su mayoría, súplicas, una manera de pedir. Nos entregamos a esta clase de oración cuando sufrimos. Cuando nos sentimos completamente solos, cuando estamos deprimidos y pesarosos, pedimos a Dios que nos ayude; por lo tanto, lo que ustedes llaman oración es una súplica. La forma de la oración puede variar, pero la finalidad que hay detrás es generalmente la misma. La oración, para la mayoría de la gente, es una súplica, un rogar, un pedir. ¿Es eso lo que tú haces? ¿Por qué oras? ¿Por más conocimiento, por más paz? ¿Oras porque el mundo pueda estar libre de dolor? ¿Existe alguna otra clase de oración? Existe la oración que no es en realidad una oración, sino una expresión de buena voluntad, una expresión de amor, una expresión de ideas. ¿Qué es lo que haces tú?
Cuando oras, generalmente, le estás pidiendo a Dios o a algún santo, que llene tu escudilla vacía, ¿no es así? No estás satisfecho con lo que ocurre, con las cosas como se dan, sino que quieres tu escudilla llena de acuerdo con tus deseos.
De modo que la oración de ustedes es meramente un pedido, una exigencia de que deben ser satisfechos; por lo tanto, no es oración en absoluto. Le dicen a Dios: "Estoy sufriendo, por favor, gratifícame; por favor, devuélveme a mi hermano, a mi hijo. Por favor, hazme rico". Están perpetuando sus propios requerimientos y eso, obviamente, no es orar.

 

Lo legítimo es que se comprendan a sí mismos, que vean por qué están pidiendo perpetuamente algo, por qué existe en ustedes esta exigencia, este impulso de implorar. Cuanto más se conozcan a sí mismos mediante la percepción alerta de lo que estan pensando, de lo que están sintiendo, tanto más descubrirán la verdad de lo que es: esta verdad es la que les ayudará a ser libres.

 

 

Fragmento del libro "El arte de vivir" de Krishnamurti

¿Buda, la vía, el orden cósmico son también impermanentes?

    Pregunta: En el Shin Jin Mei se habla de la impermanencia.
                    ¿Buda, la vía, el orden cósmico son también impermanentes?

    Respuesta: Sí, todo es impermanente, incluso el orden cósmico. Todo cambia. Si comprendéis esto tenéis el satori.
Los europeos siempre quieren hacer categorías con su conciencia personal y no aceptan las contradicciones. Todo es permanente si miráis solamente el lado permanente. Todo es impermanente si miráis solamente el lado impermanente. Los dos aspectos son verdaderos. Debéis comprender siempre los dos lados y no elegir uno solo.

El cuerpo es impermanente. Se nace, se muere, como una burbuja que aparece y desaparece en la corriente del agua. Pero lo esencial, la corriente, no muere nunca.
El padre y la madre se encuentran. El bebé nace y se convierte en energía. Crece, se casa, compra una casa, un coche...y al final muere. Entra en el ataud. Los elementos que formaban su cuerpo vuelven a la tierra -aunque sean quemados- y se convierten en energía. No hay absolutamente ningún cambio real, solamente un cambio aparente a nivel de forma.
Por lo tanto, hay permanencia.
Los dos estados son importantes. No es una cuestión de sentido común sino de sabiduría.
Ha sido una buena pregunta. Usted llegará a desarrollar su intelecto y a crear verdadera sabiduría.
Sobre todo, no haga categorías son su conciencia personal, ya que en ese caso siempre se equivocará a medias.

    Pregunta: ¿Qué no es ilusión o fenómeno?

    Respuesta: Ku y Shiki son lo mismo. Los fenómenos son la verdad.
Durante el Zazen no debéis abandonar el pensamiento pero tampoco debéis entretenerlo. No es necesario buscar la conciencia del satori o de la iluminación si os concentrais en la postura.
Durante el zazen surgen muchas ilusiones, sin lugar a dudas.
¿Qué son estas ilusiones? ¿Qué es bueno? ¿Qué es malo? Es difícil establecer la norma. "Tengo que ser guapo, tengo que ser buena persona, no debo pensar en cosas malas, no debo pensar en el sexo..." Todo es fenómeno. La postura es como un espejo cuando os concentráis en ella. La ilusiones, los pensamientos, pasan delante del espejo. El espejo refleja muchas cosas pero él mismo no cambia. Las ilusiones son la verdad. Está escrito en el Hannya Shingo: ku se convierte en fenómeno, los fenómenos se vuelven Ku. No hay separación.


Maestro Taisen Deshimaru


Glosario:  Ku: Vacuidad, vacío.
                 Satori: Despertarse a la verdad cósmica.              
                 Shiki:Los fenómenos, las formas, las cosas visibles.
                 Shin Jin Mei: -Poema de la fe en el zazen- del Maestro Tozan.
                 Zazen: Práctica de la meditación en la postura del Buda.
                

 

 

 

Thomas de Hartmann (1885-1956) : Rituel d'un ordre soufi, piano (3 extraits)

La necesidad de luchar con uno mismo

"Ten presente que tú has venido a este mundo sabiendo ya la necesidad de luchar contigo mismo y únicamente contigo mismo. Da las gracias a todo aquel que te lo recuerde."

 

Gurdjieff & de Hartmann - Chants et Danses Derviches : nº 2 (Alain Kremski piano)

Qué es lo real? Respuesta de un maestro Zen:

Este mundo existe. Existir o no existir es un problema metafísico. La realidad es un problema físico.
Es difícil comparar las dos cosas. Las religiones se equivocan a veces sobre este punto y crean confusión.
En el Zen auténtico no existe ningún comentario sobre los problemas metafísicos. Así como tampoco en el budismo, en los sutras de Buda ni en la filosofía de Nagarajuna. No es posible decidir tajantemente sobre esta cuestión que no puede ser resuelta por los conceptos ni por la ciencia. Es absurdo concebir la vida después de la muerte. Este problema preocupa sobre todo a las personas egoístas que desean ser inmortales. Son un buen tema de imaginación que las religiones egoístas han aprovechado. "Si hacéis grandes donativos, iréis al paraíso..."
Este problema no puede ser resuelto por la metafísica ni por el pensamiento. Es únicamente la imaginación la que responde. Dogen habla de ello en el Genjo-Koan. ¿El mundo existe o no existe? Como queráis. Si pulsáis el botón de vuestro aparato de televisión, aparecerá una imagen en la pantalla. Si lo pulsáis de nuevo, ya no existe. La muerte es así.
El mundo continúa existiendo después de nuestra muerte. Pero "nuestro mundo" desaparece. Nuestro karma no obstante, continúa. Nuestra sangre vuelve a la tierra y a las nubes...No terminamos nunca...
Nuestro cuerpo no termina nunca, nuestro espíritu no termina nunca. Cuerpo y espíritu son uno...
Los problemas metafísicos no pueden ser confirmados. La auténtica religión no aborda estos problemas ni hace ningún comentario sobre ellos. Sólo las personas egoístas piensan en la vida eterna.

Los fenómenos existen. Los ríos, las montañas, las estrellas son fenómenos del cosmos, ya que en su origen el cosmos era caos. Los fenómenos aparecen y se transforman continuamente. Este es el poder cósmico fundamental. Ku (vacuidad, vacío) se convierte en fenómenos.

 - Texto extraído del libro Preguntas a un maestro Zen, del gran maestro Taisen Deshimaru.
El libro se encuentra publicado en francés por Zen éditions, Retz y en castellano por Editorial Kairós.

 - No es algo maravilloso que exista una enseñanza como el Zen?




                                                           
 

Poemas del maestro Dogen

                                                                                                                   La impermanencia

                                                  Esperando el primer rayo de sol
                                                  una gota de rocío sobre una brizna de yerba.
                                                  ¡Qué breve es su vida!
                                                  Viento de otoño
                                                  No soples demasiado fuerte sobre la llanura.

                                                  La vida...
                                                  ¿a qué compararla?
                                                  Al reflejo de la luna
                                                  en la gota de rocío
                                                  suspendida en el pico
                                                  de un ave acuática.

                                                  La impermanencia. Otoño del año Ken Cho.
                                                  (último poema de Dogen)

                                                  Pensaba volver a verla
                                                  el próximo otoño,
                                                  la luna...
                                                  Pero la noche
                                                  ¿por qué me impide dormir?

                                                                      -------------------

Nos dice el maestro Deshimaru: "Estos poemas del maestro Dogen tratan de transmitir su comprensión y su experiencia en la vía del Buda".
El maestro Dogen, en estos tres poemas, nos habla de la impermanencia, de la brevedad, de la fugacidad  de todo lo que tiene existencia, expresándolo con un lenguaje aparentemente muy sencillo, pero de ninguna manera fácil de comprender, puesto que siempre es recomendable para acercarnos a sus poemas de una manera más justa, tener una cierta experiencia en el mismo camino recorrido por él.
El último poema  parece traer una dificultad mayor, una intensidad especial, un poema escrito inmediatamente después de una noche de vigilia, que parece ser una premonición de su desaparición, casi una despedida. 
El gran maestro Dogen dejó este mundo dos días después de haber compuesto este último poema.

Miguel Fochesatto

                                                 

Krishnamurti - La dualidad entre el yo y el no yo

AUM, el sonido de Dios

Placer y dolor suceden en un estado de ignorancia,
Tamas guna es el predominante.




La felicidad ocurre en la energía creativa,
Rajas guna es el predominante.




El éxtasis se da en la consciencia pura.
Satva Guna es el predominante.



Nadie puede permanecer en el mismo estado de ánimo todo el tiempo. En cada hora el predominio de cada uno de los cinco Elementos cambia en el cuerpo, y de acuerdo con el Elemento predominante, las emociones y los vritis (ondas mentales) también cambian. Cada dos horas el predominio de los gunas cambia. Entonces, por el continuo fluir de los Elementos y los gunas, una persona no se puede establecer en una emoción por un largo tiempo.
En el principio era Dios en la forma de sonido. Ese sonido es AUM, representado por el símbolo:

 

Este símbolo está compuesto de tres letras del sánscrito (A) (U) (M), que significan los tres gunas: (A) representa Rajas, energía creativa; (U) representa Satva, energía pura y balanceada (M) representa Tamas, energía resistente y reactiva. En el hinduísmo estas energías están identificadas con los tres aspectos de Dios: Brahma, el creador; Vishnú el conservador y Shiva el destructor.

De esta manera AUM es el sonido de Dios, el sonido de la creación y el sonido de la liberación.

 

La naturaleza es una fuerza encasillada dentro y fuera de nosotros que gobierna todas las cosas. La naturaleza es igual a los tres gunas: Satva, Rajas y Tamas. Satva es pureza, balance. Rajas es energía creativa, acción. Tamas es inercia, resistencia y destrucción. La fuente de los tres Gunas es Brahman (Dios); así, todas las cosas están regidas por Dios.
En el principio existe únicamente pura consciencia, que está representada por el guna Satva. Cuando el guna Rajas (energía creativa) y el guna Tamas (energía destructiva) dominan a la pura consciencia, Satva guna se transforma en maya, el universo. Entonces, en otra explosión de energía, Rajas y Tamas otra vez dominan  a Satva, y avidya, un estado de ignorancia, es creado. Avidya está compuesta de los tres gunas de esta forma: Satva guna da nacimiento a los sentidos sutiles; Rajas guna crea los órganos de acción, y Tamas guna produce los cinco Elementos (Tierra, Agua, Fuego, Aire y Eter).
De esta manera los tres cuerpos -Causal, Sutil y Denso- son formados.

-Texto extraído del libro: El silencio habla "desde la pizarra de Baba Hari Dass"



¿Está usted loco, señor?

¿Le pregunta usted al que habla si está loco?

Bien. Me gustaría saber qué quiere decir usted con esa palabra "loco". ¿Quiere decir desajustado, mentalmente enfermo, con ideas peculiares, neurótico? Todas esas cosas están implícitas en la palabra "loco". ¿Quién es el juez? ¿Usted, yo o algún otro? ¿Es la persona loca la que juzga quién está loco y quién no lo está? Cuando usted juzga si el que le habla está equilibrado o desequilibrado, ¿no es el juicio parte de la locura de este mundo? ¿Cómo juzgar a alguien sin saber nada sobre él, excepto su reputación, la imagen que se tiene de él?

Si juzga de acuerdo con la reputación y la propaganda que usted ha absorbido ¿está capacitado para juzgar? Emitir un juicio implica vanidad; no importa que el juez sea neurótico o no: siempre hay vanidad. ¿Puede la vanidad percibir lo que es verdadero? ¿No se necesita gran humildad para mirar, para comprender, para amar? Señor, una de las cosas más difíciles es estar cuerdo en este mundo anormal y desequilibrado. Cordura implica no tener ilusiones, no tener imagen alguna de uno mismo o de otro. Usted dice: "soy esto, soy aquello, soy grande, soy pequeño, soy bueno, soy noble"; todos estos epítetos son imágenes de uno mismo. Cuando uno tiene una imagen de sí mismo, seguramente no está cuerdo y vive en un mundo de ilusión. Me temo que la mayoría de nosotros vivimos así.
Cuando usted se llama a sí mismo holandés -perdóneme por hablar así- no está totalmente equilibrado. Usted se separa a sí mismo, se aísla al igual que otros lo hacen cuando se llaman a sí mismos hindúes. Esas divisiones nacionalistas y religiosas, con sus ejércitos, sus sacerdotes, evidencian un estado de desequilibrio mental.

Krishnamurti

El Buda es atención vigilante

Buda fue un ser humano que despertó y, por lo tanto, no siguió preso de las muchas aflicciones de la vida. Pero cuando algunos budistas dicen que creen en Buda, están expresando su fe en los maravillosos budas universales, no en la enseñanza o en la vida del Buda histórico. Creen en la magnificiencia de Buda y sienten que eso es suficiente. Pero los ejemplos de las vidas reales de Buda y de Jesús son muy importantes, porque como seres humanos, vivieron de una forma en la que nosotros también podemos vivir.
Cuando leemos: "Los cielos se abrieron y el Espíritu Santo descendió sobre él en forma de paloma", podemos ver que Jesucristo ya estaba iluminado. Estaba en contacto con la realidad de la vida, con la fuente de la atención vigilante, la sabiduría y la comprensión de su interior, y eso le hacía diferente de otros seres humanos. Cuando nació en la familia de un carpintero, era el hijo del hombre. Cuando abrió su corazón, las puertas del Cielo se abrieron para él.
El Espíritu Santo descendió sobre él en forma de paloma y Jesús se manifestó como el Hijo de Dios, muy santo, muy profundo y muy grande. Pero el Espíritu Santo no es sólo para Jesús, es para todos nosotros. Desde la perspectiva budista, ¿Quién no es el hijo o la hija de Dios? Sentado bajo el árbol de Bodhi, muchas maravillosas y santas semillas florecieron en el interior de Buda. Era humano, pero, al mismo tiempo, se convirtió en una expresión del más elevado espíritu de humanidad.

Cuando estamos en contacto con el más elevado espíritu en nosotros mismos, también somos budas, colmados por el Espíritu Santo, y nos hacemos muy tolerantes, muy abiertos, muy profundos y muy comprensivos.

Thich Nhat Hanh

El camino

"No hay sendero hacia la verdad,
ni hindú, ni cristiano, ni
musulmán. La verdad no tiene
secreto, debe ser descubierta de
instante en instante; y sólo
podréis descubrirla cuando la
mente esté libre, sin la carga de la
continuidad de las experiencias."

Jiddu Krishnamurti

Auténtica compasión

Si todos los males,

miedos y sufrimientos del mundo

surgen de aferrarse a uno mismo,

¿Qué necesidad tengo de tan gran espíritu maligno?

Shantideva

La gran ley

Dice la gran ley: "Para llegar a ser conocedor del YO ENTERO" debes primeramente ser conocedor del yo". Para lograr el conocimiento de tal yo, tienes que abandonar el Yo al No-Yo, el Ser al No-Ser, y entonces podrás tú responder entre las alas de la Gran Ave. Sí, dulce es el reposo entre las alas de aquello que no ha nacido ni muere, antes bien es el AUM a través de las eternidades.

Monta en el Ave de Vida, si pretendes saber.

Abandona tu vida, si quieres vivir

Del "libro de los preceptos de oro"

ESTAS SON LAS CONDICIONES

No es posible que el viajero encuentre comodidad en este viaje, seguridad o deleite. Las aguas van cambiando, el clima varía y el carácter de las personas es diferente en cada lugar en que para.

El viajero tiene que aprender lo que hay de útil en cada lugar.

Permanece en cada uno de ellos durante una noche o un día y, después, se va.

¿Cómo se podría esperar facilidad en tales condiciones?

Ibn Arabí

 

Dolor

El dolor es un maestro que nos empequeñece,

un fuego que nos hace arder más pobremente

que nos aparta de la propia vida,

que con sus llamas nos rodea y deja solos.

Sabiduría y amor se hacen pequeños,

consuelo y esperanza se vuelven delgados y fugaces;

el sufrimiento nos ama salvaje y celosomente,

nos disolvemos y en Ser nos convertimos.

Se tuerce la forma terrenal, el Yo,

y se resiste y obstínase contra las llamas.

Luego se hunde silenciosamente en polvo

y al maestro se abandona resignado.

Herman Hesse

Se necesita tiempo para conocerse?

¿En que puede ayudarte el tiempo? El tiempo es una sucesión de instantes. Cada instante aparece, saliendo de la nada y desaparece en la nada para no reaparecer jamás. ¿Cómo puedes construir sobre algo tan efímero?

Para encontrar lo que es permanente, mírate. Métete en lo profundo de tu interior y encuentra lo que hay en ti de real.

Todo lo que pasa te pasa. Hagas lo que hagas, el que lo hace está en ti. Busca ese sujeto de todo lo que eres como persona.

Averígualo. Aunque yo te diga que eres el testigo, el espectador silencioso, todo esto no tendrá para ti ningún sentido si no encuentras el camino de tu propio ser.

Renuncia a todas las preguntas, menos a una: "¿Quién soy? Después de todo, de lo único que estás seguro es de ser. El "Yo Soy" es algo cierto; el "Yo soy esto" ya no lo es. Lucha por descubrir lo que eres en realidad.

- El esfuerzo es trabajoso...

- ¿Qué hay de malo en el esfuerzo? ¿Porqué hay que buscar resultados? Es el mismo esfuerzo lo que forma vuestra naturaleza real.

Tú lo haces trabajoso pidiendo unos resultados. Esfuérzate sin buscar nada, lucha sin codicia.

"Yo Soy": ...dale tu corazón y tu espíritu; no pienses en otra cosa. Cuando suceda esto sin sacrificio y de forma natural, se está en el más alto de los estados. En este estado, el amor mismo es, a la vez, el amante y el ser amado.

Sri Nisargadatta Maharaj

El miedo

 

Fuera del silencio

                                             Soy el Alba que se libera de la oscuridad;
                                             Cesa en tu pesar y ven a mí: soy la Profundidad.
                                             ¡Quieto!... ¡Quieto!... Sabe que soy Dios;
                                             Únete a Mí y escucha mi voz.

                                             Borra el escrito del palimsesto
                                             Dentro de ti, que el tiempo ha impuesto,
                                             Y escribe de nuevo en la limpia superficie:
                                             "Soy todo Quietud, Sabiduría y Justicia".

                                             Estoy solo; tú eres el único arte en Mí;
                                             Yo soy la corriente la Vida que corre en ti.
                                             Soy la substancia que cubre todo el universo
                                             Yo soy el Ser puro por quien las cosas son verso.
                                            
                                             Soy Espíritu que mora en tus profundidades;
                                             Ten consciencia de mi presencia... sin ansiedades.
                                             Interprétalo... en ti está tu propio cielo.

                                                                                                              James Rhoades
                                                                                                













 

El espacio-tiempo en la dinámica cuántica

Una de las conclusiones más sorprendentes de la dinámica cuántica que se despliega ante nuestros ojos en los entresijos del hiperespacio es que en el mundo real de la física cuántica no hay nada a lo que pueda denominarse espacio-tiempo...
Esta visión nos ofrece la imagen de una escalera en la que cada peldaño se atiene a un tipo de leyes...y cada nuevo paso hacia delante implica la trascendencia de las leyes del peldaño anterior... El primer paso supone la superación de la densidad; luego queda atrás la ley de la valencia; después se superan las leyes de conservación de la energía y del momento angular y finalmente se trascienden también todas las constantes importantes y las leyes dinámicas básicas en un camino que parece dirigirse hacia la nada. El mensaje que todo esto nos transmite es que el colapso del universo supone el colapso de todas las leyes de la física. No existe ningún principio dinámico que no requiera del espacio y el tiempo para su formulación, pero el espacio y el tiempo acaban colapsándose y, con ellos, también lo hace todo principio dinámico conocido.

John Wheeler

En el punto inmóvil...

                                     En el punto inmóvil del mundo que gira. Ni carnal ni descarnado;
                                     ni desde ni hacia; allí, en el punto inmóvil, está la danza,
                                     ni movimiento ni detención. Y no se diga que es fijo
                                     el lugar en el que se unifican el pasado y el futuro,
                                     Ni movimiento desde ni movimiento hacia,
                                     ni ascenso  ni descenso.
                                     Sin el punto, el punto inmóvil,
                                     no habría danza...y la danza es lo único que existe.

                                                                                                                T. S. Eliot 

La verdad

La verdad del Buda no es la verdad que descubrimos ahora. La verdad nunca es la misma, no tiene continuidad; es sólo en el momento y no se puede recordar. La verdad se hace presente cuando la mente se encuentra completamente en silencio. La verdad no es algo que se codicie, que se experimente, que se mantenga ni a lo cual se le rinda culto.
A la verdad se la recuerda como algo relacionado con el tiempo, como algo del pasado, pero la verdad no pertenece al pasado ni al futuro. La verdad sólo puede encontrarse en el presente, en ese estado en el que el tiempo no existe.

Krishnamurti´s Talks 1949-1950

Realización del Sí-mismo

¿Acaso predicar consiste en subirse a una plataforma y avasallar a la gente con palabras? Predicar es simplemente comunicar Conocimiento y, en el fondo, solo se puede hacer en el silencio. ¿Qué piensas de un hombre que escucha un sermón durante una hora y se marcha sin haber sido lo suficientemente impresionado como para cambiar su vida? Compáralo con otro que se sienta en la proximidad de una presencia sagrada y se va luego a su casa con un enfoque sobre la vida completamente transformado. ¿Qué es mejor? ¿Predicar sonoramente sin efecto o permanecer sentado en silencio emanando fuerza interior?

En cierto modo, hablar de la realización del Sí-mismo es un engaño. Debido a que la gente ha permanecido en el engaño de que el no-mismo es el Sí-mismo y lo irreal es lo real, tienen que ser deshabituados de tal actitud a través de otro engaño denominado autorrealización, porque de hecho el Sí-mismo siempre es el Sí-mismo y no hay tal cosa como realizarlo. ¿Quién está aquí para realizar qué y cómo, cuando todo lo que existe es el Sí-mismo y nada más que el Sí-mismo?

El Sí-mismp en su pureza se puede experimentar en el intervalo entre dos pensamientos. El ego es como una oruga que solamente suelta una hoja cuando ha agarrado otra. Su verdadera naturaleza se capta cuando está desconectada de los objetos y de los pensamientos. Debéis percibir este intervalo como la realidad inmanente e inmutalbe. Esta realidad es tu verdadero ser, que es el sustrato de los tres estados de la mente (sueño, sueño profundo, vigilia).

¿Cómo surge la palabra? En primer lugar está el conocimiento abstracto, del que surge el ego, que da lugar a la aparición del pensamiento, y el pensamiento a su vez se convierte en palabra hablada. Por lo tanto la palabra es el biznieto de la Fuente original. Si la palabra puede producir efecto, considera hasta qué punto puede ser tanto más poderosa la enseñanza a través del silencio; pero la gente no comprende esta sencilla verdad, la Verdad de su experiencia cotidiana siempre presente, esta verdad del Sí-mismo. ¿Acaso hay alguien que no está consciente del Sí-mismo? Pero no quieren saber nada de esta Verdad y, sin embargo, están deseosos de saber cosas sobre el cielo, el infierno, la reencarnación, etc.

Ramana Maharshi 

Poema Koan - Zen

                                                                "Sin saberlo, la flor

                                                                llama a la mariposa,

                                                                Sin saberlo, 

                                                                la mariposa viene a ver la flor.

                                                                Cuando la flor se abre,

                                                                la mariposa viene

                                                                cuando la mariposa viene,

                                                                la flor se abre.

                                                                Yo no conozco al otro

                                                                El otro no me conoce

                                                                Pero sin conocernos

                                                                Seguimos el orden cósmico."

La barca vacía

Supón que una barca está cruzando un río y que otra barca, vacía, está a punto de chocar con ella. Aun un hombre irritable no se enojaría. Pero supón que hubiese alguien en la segunda barca. Entonces el ocupante de la primera le gritaría que se mantuviese apartado. Y si no le oía la primera vez, ni aun cuando le llamase tres veces, malas palabras seguirían inevitablemente. En el primer caso la barca estaba vacía, en el segundo estaba ocupada. Y así ocurre con el hombre. Si pudiera cruzar vacío la vida, ¿quién podría dañarle?

Chuang Tse

La iluminación perfecta

Cuando la iluminación es cabal, el Bodhisattva se halla libre de la servidumbre de las cosas, pero no procura ser librado de las cosas. El Samsara (el mundo del devenir) no es odiado por él, ni amado el Nirvana. Cuando brilla la iluminación perfecta, no es servidumbre ni liberación. 

Prunabuddha-sutra

extracto del Saddharmalankavatara Sutra

Los Sravakas y los Pratyekabudas, cuando alcanzan la octava etapa de la disciplina del Bodhisattva, se embriagan de tal modo con la felicidad de la tranquilidad mental que dejan de advertir que el mundo visible no es nada más que la Mente. Se hallan todavía en el reino de la individuación; su penetración no es todavía pura. 
Los Bodhisattvas, por otra parte, están alerta hacia sus votos originales, valorando el amor, que todo lo abarca, de su corazón. No entran en el Nirvana (como estado separado del mundo del devenir); saben que el mundo visible no es sino una manifestación de la Mente misma.

La inmovilidad en el movimiento mismo

Sólo un ser consciente comprende lo que se expresa por el movimiento; para los que no están dotados de consciencia, el movimiento  es incomprensible.
Si ejercitas en la práctica de mantener inmóvil tu mente, la inmovilidad que ganas es la del que no tiene consciencia.

Si deseas la verdadera inmovilidad, la inmovilidad se encuentra en el movimiento mismo, y esta inmovilidad es la realmente inmóvil.
No hay simiente de Talidad donde no hay consciencia.

Observa bien cuán variados son los aspectos del inmóvil,
y sabe que es inmóvil la primera realidad.
Sólo cuando esta realidad es alcanzada
se comprende la verdadera operación de la Talidad.

                                                                  Hui Neng

La mente original

Cuando los seguidores del Zen no consiguen ir más allá del mundo de sus sentidos y pensamientos, todos sus actos y movimientos carecen de importancia. Pero cuando los sentidos y pensamientos son aniquilados, quedan atascados  todos los pasos al Espíritu Universal y no hay entonces entrada posible. La Mente original debe reconocerse durante el funcionamiento de sentidos y pensamientos; pero no pertenece a ellos, ni tampoco, es independiente de ellos. No construyas tus opiniones sobre tus sentidos y pensamientos, no fundes tu comprensión en tus sentidos y pensamientos; pero al mismo tiempo no busques a la Mente lejos de tus sentidos y pensamientos, no intentes asir la Realidad rechazando tus sentidos y pensamientos. Cuando no estás ligado a ellos ni desprendido de ellos, entonces gozas de perfecta libertad inobstruida, entonces tienes tu sede de iluminación.

Huang Po

AUM MANTRA w/ gong and Tibetan bowl

La identificación (fragmento)

"La identificación" es un rasgo tan común, que en la tarea de la observación de sí es difícil separarla del resto. El hombre está siempre en estado de identificación; sólo cambia el objeto de su identificación.

El hombre se identifica con un pequeño problema que encuentra en su camino y olvida completamente las grandes metas que se propuso al principio de su trabajo. Se identifica con un pensamiento y olvida todos los demás. Se identifica con una emoción, con un estado de ánimo, y olvida otros sentimientos más profundos. Al trabajar sobre sí mismos, las personas se identifican hasta tal punto con metas aisladas que pierden de vista el conjunto. Para ellas los dos o tres árboles más cercanos llegan a representar todo el bosque.

La identificación es nuestro más terrible enemigo porque penetra por todas partes. En el mismo momento en que creemos luchar contra ella seguimos siendo víctimas de su engaño. Y si nos es tan difícil liberarnos de la identificación, es porque nos identificamos más fácilmente con las cosas que más nos interesan, a las que damos nuestros tiempo, nuestro trabajo y nuestra atención. Para liberarse de la identificación el hombre debe entonces estar constantemente en guardia y ser despiadado consigo mismo. Es decir, que no debe tener miedo de desenmascarar todas sus formas sutiles y escondidas.

Es indispensable ver y estudiar la identificación a fin de descubrirla en nosotros mismos hasta sus raíces más profundas. Pero la dificultad de la  lucha contra la identificación se acrecienta aún más por el hecho de que cuando la gente la nota, la mira como una cualidad excelente y le concede los nombres de "entusiasmo", "celo", "pasión", "espontaneidad", "inspiración", etc. Consideran que realmente no pueden hacer un buen trabajo en cualquier terreno sino en estado de identificación. En realidad esto es una ilusión. En tal estado el hombre no puede hacer nada sensato. Y si la gente pudiera ver lo que significa el estado de identificación, cambiaría de opinión. El hombre identificado no es más que una cosa, un trozo de carne; pierde hasta la poca semejanza que tenía con un ser humano. El el oriente, donde se fuma el hashish y otras drogas, a menudo sucede que un hombre se identifica con su pipa hasta el punto de considerarse a sí mismo como una pipa. 
Esto es la identificación. 
Pero para llegar a esto no son necesarios en lo más mínimo el hashish o el opio. Miren a la gente en las tiendas, los teatros o restaurantes. Vean cómo se identifican con las palabras cuando discuten o tratan de probar algo, sobre todo algo que no conocen. No son más que deseo, avidez, o palabras: de ellos mismos no queda nada.

La identificación es el principal obstáculo para el recuerdo de sí. Un hombre que se identifica es incapaz de recordarse a sí mismo. Para poder recordarse a sí mismo, primero es necesario no identificarse. Pero para aprender a no identificarse, ante todo el hombre debe no identificarse consigo mismo, no llamarse a sí mismo "Yo", siempre y en todas las ocasiones. Debe recordar que hay dos en él, que hay él mismo, es decir Yo en él, y el otro con el cual debe luchar y al que debe vencer si quiere alcanzar cualquier cosa. Mientras un hombre se identifique o sea susceptible de identificarse, es esclavo de todo lo que puede sucederle. La libertad significa ante todo liberarse de la identificación.

G: I: Gurdjieff

extracto del libro de Ouspensky "Fragmentos de una enseñanza desconocidad"

La traducción fue realizada por un grupo de personas bajo la dirección de Dorothea Dooling, Roberto Wangemann Castro y Antonio Garland

Yo Soy

Todos están liberados. Lo que importa no es lo que vivas, sino la forma de vivirlo. Esta idea de despertar tiene una importancia primordial. Solamente saber que existe esta posibilidad cambia radicalmente la visión.
Actúa como la llama de una cerilla en un montón de virutas de madera. Todos los grandes maestros no han hecho otra cosa. Una chispa de verdad puede destruir una montaña de mentira. Lo contrario también es cierto. El sol de la verdad está escondido detrás de la identificación del yo con el cuerpo.

El mundo en sí es contacto: la totalidad de todos los contactos realizados en la consciencia. Una consciencia así, cuando está corrompida por los recuerdos y la esperanza, se convierte en una esclavitud. La experiencia pura no esclaviza; la experiencia arrinconada entre el deseo y el temor, es impura y produce el karma.

Cuando hay muchas personas dormidas, cada una sueña su sueño particular. Sólo al despertar se pregunta uno por todos estos sueños; pregunta que desaparece cuando los vemos como son, un producto de la imaginación.

Tu error está en que crees que has nacido. Tú no has nacido nunca ni vas a morir jamás; pero crees que has nacido en una fecha concreta, en un sitio concreto y que tienes un cuerpo concreto que te pertenece.

Hay que examinar todo de cerca y destruir sin piedad lo que sea inútil. Créeme. No puede haber mucha destrucción porque, en realidad, nada tiene valor. Sé apasionadamente desapasionado. Eso es todo.

Sri Nisargadatta Maharaj

Parábola del Laúd

Cuando las cuerdas de tu Laúd no estaban ni muy tensas ni muy sueltas, sino afinadas para ofrecer un tono uniforme, ¿tenía entonces tu Laúd un sonido maravilloso y se podía tocar  fácilmente?

Cuando se aplica demasiada energía, eso conduce a la inquietud y el desasosiego; y si la energía es demasiado escasa, eso conduce al decaimiento.

Por lo tanto, conserva tu energía en equilibrio y concentra de esta manera tu atención.

Anguttara Nikaya

La revolución espiritual

Cuando invoco una revolución espiritual no pretendo hacer un llamamiento a una revolución religiosa. Tampoco quiero hacer referencia a una manera de vivir que de algún modo sea propia del más allá, y menos aún a algo mágico o misterioso.

Más bien se trata de un llamamiento a una radical reorientación que nos aleje de nuestras habituales preocupaciones por el propio yo.

Dalai Lama

El monje que buscaba un hombre

El monje dijo: "Estoy buscando por todos lados a un hombre, que viva por la vida del aliento de Dios".
El otro respondió: "Aquí hay hombres, este bazar está atestado; estos son seguramente hombres, ¡Oh sabio iluminado!"
El monje dijo: "Busco a un hombre que camine con rectitud tanto por el sendero de la ira como por el de los deseos.
¿Dónde hay uno que demuestre ser hombre en la ira y el los deseos?
En busca de uno como tal corro de calle en calle.
Si hay alguno que sea un verdadero hombre en estos dos estados, ¡Le entregaré mi vida en este día!"
...
El otro, que era un fatalista, dijo: "Lo que tú buscas es raro, pero eres ignorante de la fuerza de la ley divina,
tú ves las ramas pero ignoras la raíz.
Nosotros los hombres somos sólo ramas, la ley eterna de Dios, la raíz.
Esta ley aparta de su curso al cielo en rotación, y hace tontos a cientos de planetas como mercurio.
Reduce a la impotencia el mundo de los ardides, muda el acero y la piedra en agua.
¡Oh tú, que atribuyes estabilidad a estos tramos del camino,
eres uno de los crudos, sí crudo, crudo!
Cuando hayas visto a la piedra del molino girar en torno,
entonces, te lo ruego, vé y mira la corriente que la hace girar.
Cuando hayas visto el polvo elevándose en el aire,
vé y señala el aire en medio del polvo.
Tú ves los calderos del pensamiento hirviendo,
mira con inteligencia el fuego debajo de ellos.
Dios dijo a Job: ¡De mi clemencia
he dado un grano de paciencia por cada uno de tus cabellos!
No mires, pues, tanto a tu propia paciencia,
después de ver tu paciencia, mira al Dador de la paciencia.
¿Por cuánto tiempo limitarás tu vista al molino de agua?
Levanta tu cabeza y considera también al agua.


de: Mevlana Jalaludin Rumi - Masnavi - (Versos Espirituales)

Hermano Muerte

Hermano Muerte

También a mí te allegarás una vez,

tú no me olvidas,

y llega al fin el sufrimiento,

y la cadena se rompe.

Todavía surges como extraño y desde lejos,

querido Hermano Muerte,

frío te ciernes como estrella

sobre mi miseria.

Pero una vez te hallarás cerca

y lleno de llamas animado,

ven, que estoy aquí, amado,

tómame, te pertenezco.

Hermann Hesse

Todas las muertes

Todas las muertes

He muerto todas las muertes,

todas las muertes quiero morir de nuevo,

morir la muerte fibrosa en el árbol,

morir la pétrea muerte en la montaña,

muerte arcillosa en la arena.

una muerte hojeada en la crujiente hierba del verano,

y la pobre, sangrienta muerte del hombre.

Como flor quiero volver a nacer,

árbol y hierba, quiero volver a nacer

pez y ciervo, ave y mariposa.

Y de cualquier forma que sea

el anhelo me arrancará los peldaños

hacia los últimos dolores,

a los dolores del hombre.

¡Oh, tembloroso arco tendido,

cuando el puño violento del ansia

ambos polos de la vida

pretende doblar hasta que se toquen!

Todavía a menudo, y otra vez,

me perseguirás desde la muerte al nacimiento

del doloroso rumbo de las configuraciones,

del espléndido rumbo de las configuraciones.

Herman Hesse

Reflexiones de J.Krishnamurti sobre la guerra

La guerra es una de las mayores catástrofes; lo más mezquino es matar a otro. Cuando admitimos algo tan bajo en nuestro corazón, nos permitimos olvidarnos de los desastres menores. No condenamos la guerra por sí misma, sino a quien se comporta cruelmente en ella.

Somos responsables de la guerra, la hemos producido a través de nuestras acciones codiciosas de todos los días, a través de una pasión enfermiza. Cada uno de nosotros ha contribuido a esta civilización competitiva y despiadada en la que el hombre se enfrenta con el hombre. Queremos cortar de raíz las causas de la guerra, de la barbarie de los demás, mientras que al mismo tiempo nos complacemos en ellas. Esto conduce a la hipocresía y a guerras futuras.

Authentic Report of Sixteen

Talks given in 1945 & 1946 p.10

La guerra es la proyección espectacular  y sangrienta de nuestro diario vivir. Precipitamos la guerra a partir de nuestras vidas cotidianas, y sin una transformación en nosotros mismos, inevitablemente surgirán los antagonismos raciales, las disputas pueriles sobre ideologías, la multiplicación de soldados, los saludos a las banderas y las muchas brutalidades que terminan generando el asesinato organizado.

Educatión and the Significance of Life p. 77

Han existido guerras religiosas, a las que se han considerado como guerras justas. ¿Cómo puede haber una guerra justa? ¿Cómo puede ser justo matar a una persona? Nuestra vida de odio, de competencia, de antagonismo, de ambición, de búsqueda de poder, de posición y de prestigio genera la guerra. Y la guerra, que es violencia, es la verdadera esencia del desorden.

Talks by Krishnamurti in India 1966 p. 97

La perspectiva del destino transcendental del hombre

En su libro Hara, Karlfried Dürckheim nos dice que "El estudio de la "forma humana"nos lleva a constatar la presencia, en su "forma justa", de un eje en torno al cual se mueve armoniosamente el "todo bipolar".
Las formas defectuosas, por el contrario, se caracterizan por la falta de centro, por lo tanto, por la falta de equilibrio y de medida entre todas las partes del cuerpo, así como por la no transparencia del conjunto.
Falta el centro cuando domina uno de los dos polos. Si predomina un polo está indicando, bien que hay un desplazamiento del centro de gravedad hacia la periferia (hacia arriba, por ejemplo), o la carencia total un centro. El resultado es, en el primer caso, una crispación centrada en la parte alta, y en el segundo, un abandono total, al ser el hombre presa de las fuerzas, tanto externas como internas, fuerzas que están amenazando con deshacer toda su persona. Si no hay una malformación fisiológica, las formas defectuosas del cuerpo humano tienen, todas ellas, una sola y única causa: la malformación del Yo, por no haber logrado el hombre dejarse formar como convenía.
Puede haber dos razones: Un Yo demasiado fuerte, siendo en este caso el hombre su prisionero, o bien un Yo excesivamente débil, que entrega al hombre, sin defensas, a la vida. Pero también existe un Yo bien formado, que se manifiesta en todos los movimientos y actitudes del hombre. ¿Qué es un Yo bien formado? ¿Qué relación hay entre éste y el "centro", entre éste y el Hara?
El problema de la formación del Yo es un tema fundamental de la vida humana. De esta formación depende la relación que el hombre establezca consigo mismo y con el mundo, así como su receptividad a la transcendencia. Y al igual que toda psicología no obtiene resultados válidos si no parte de los postulados meta-psicológicos, el problema de la formación del Yo no se puede abordar, en toda su amplitud, si no se enfoca bajo la perspectiva del destino transcendental del hombre.
En el origen y al final de toda vida, y a lo largo de su desarrollo, existe el YO SOY transcendente. En y detrás de cada cosa, por encima de todo lo que existe, el hombre presiente el Gran YO SOY, la serena presencia del Ser divino, del que mana la vida y al que la vida retorna. Por ese Gran YO SOY hay que comprender el espíritu universal, cuya fuerza creativa confiere a los seres y a las cosas la forma, y al hombre la consciencia.

Karfried Graf Dürckheim

 

El principio esencial

Uno de los principios más importantes del Maestro Dogen es que no hace falta ni desear adquirir, ni dar, con idea de recibir.

Mushotoku es el principio esencial. Se concretiza en shikantaza: el arte de sentarse sin meta (postura de Budha) es lo esencial.

Cuando un hombre actúa o da algo, quiere recibir algo a cambio,  pero el zen es la filosofía de la gratuidad.

En zazén, el discípulo debe intentar obtener "lo más elevado de sí mismo" con un perfecto desinterés.

Si existe el deseo de obtener un resultado, éste no se obtiene. Lo puro se vuelve impuro.

Así, en toda obra de arte, en toda creación, el artista debe darse por entero, sin ocuparse de alcanzar fama, belleza o dinero, y sin sacrificar nada a la moda. Debe expresarse de la mejor manera que pueda y sin hacer compromisos. Entonces la obra podrá ser bella, pura y humana.

Lo mismo sucede con la búsqueda de la sabiduría. El discípulo no debe desear la sabiduría ni la felicidad. Pero obtendrá la sabiduría si día tras día, se esfuerza por conocerse, por ir más allá de sus límites, por darse a sí mismo sin esperar ningún provecho personal. Si alcanza la gratuidad de sus actos, la dicha vendrá por añadidura.

Todo apego, sea cual sea su naturaleza, aliena la libertad humana.

Romper las ataduras, los hábitos, amar sin apego, actuar sin fines personales.

Mantener las manos abiertas, dar, abandonar todo sin miedo de perder, no buscar nunca la posesión, tal debe ser la conducta del que hace zen.

La verdad reside en la sencillez.

Concentrados, volvemos la mirada hacia el interior de nosotros mismos, hacia el lado nocturno de nuestro ser, hacia la noche humana, El alba amanecerá. El mundo de la experiencia reside en nuestro espíritu.

La paz y el desapego serán las pruebas de la eficacia de nuestra búsqueda.

Nuestra vida no es ni pequeña ni estrecha, ni limitada, ni solitaria.

Nuestro cuerpo y el universo son uno.

Nuestro ego y el universo son uno.

El satori, el nirvana, son libertad.

El satori exige el don total de uno mismo.

El satori exige el total desapego de los intereses privados, espirituales y materiales.

El satori exige el amor perfecto.

La comunicabilidad es fuente de amor, de fuerza, de alegría.

El maestro Dogen dijo:

"Si mantenéis las manos abiertas, toda la arena del desierto pasará por vuestras manos. Si las cerráis, no obtendréis más que unos pocos granos".

Permaneced vigilantes, siempre dispuestos en cualquier momento, agudizad vuestra atención como la espada más cortante.

Solamente entonces estaréis en la Vía.

Taisen Deshimaru.

Yo no me sé entristecer...

                                                   Yo no me sé entristecer
                                                   Ni ser alegre de veras.
                                                   Creedme: yo no sé ser.
                                                   ¿Serán las almas sinceras
                                                   También así, sin saber?

                                                    ¡Ah, ante la ficción del alma
                                                   Y el mentir de la emoción,
                                                   Con qué placer me da calma
                                                   Ver una flor sin razón
                                                   Florecer sin corazón!

                                                  Pero, en fin, no hay diferencia.
                                                  La flor da flor sin querer
                                                  Y sin querer uno piensa.
                                                  Lo que en ella es florecer
                                                  Es en nosotros conciencia.

                                                  Después, a nosotros y ella,
                                                  Si el Hado la hace pasar,
                                                  Mueven las patas los dioses
                                                  Y nos vienen a pisar.

                                                  Está bien: mientras no vienen
                                                  Hay que dar flor o pensar.

Fernando Pessoa
del libro: Noventa poemas últimos publicado por Ediciones Hiperión.
                                                 

Las hierbas

El mismo viento que descuaja árboles
Abrillanta las hierbas.

Ese viento señorial adora la débil y
Baja condición de las hierbas.
Jamás te jactes de ser fuerte.

Al hacha no le preocupa el grosor de las ramas.
Las despedaza. Pero las hojas,
Las deja tranquilas.

La llama no se fija en el tamaño de la pira.
El carnicero no se escapa corriendo al ver una rebaño de corderos.

¿Qué es la forma en presencia de la realidad?
Es algo muy enclenque. La realidad mantiene al cielo volcado.
Como una copa sobre nuestras cabezas, en en rotación. ¿Quien
Hace girar la rueda del cielo? La inteligencia universal.

Y el movimiento del cuerpo proviene
Del espíritu, como el de la noria
Medita en el río.

Al aspirar y el esperar provienen del espíritu,
Ora enojado ora plácido.

El viento destruye y el viento protege.

No hay más realidad que Dios,
Dice el jeque en su entrega total,
El cual es un océano para todos los seres.

Los niveles de la creación son como pajas flotando en ese océano.
El movimiento de las pajas es el fruto de la agitación
Del agua. Cuando el océano quiere que las pajas estén quietas,
Las acerca a la orilla. Cuando quiere que
Regresen al alta mar, las trata
Como el viento trata a las hierbas.
                                                           Esto no tiene fin.


Rumi

Pensamientos de Fernando Pessoa

          Nuestra única riqueza es ver.
          Pienso con los ojos y con los oídos, y con las manos y los pies, y con la nariz y la boca.
          Sentir como quien mira., pensar como quien anda.
          Bastante metafísica hay en no pensar en nada.
          Soy del tamaño de lo que veo.
          El espejo refleja con exactitud. No se equivoca porque no piensa. Pensar es esencialmente                   equivocarse. Equivocarse es esencialmente estar ciego y sordo.
          La única afirmación es ser.
          Para mí ser es admirarse de estar siendo.
          Todo lo que vemos es otra cosa.

Fernando Pessoa