jueves, 22 de diciembre de 2011
martes, 6 de diciembre de 2011
Hombres
Dijo Heráclito:
Los hombres son tan olvidadizos y descuidados
de lo que ocurre a su alrededor
en sus momentos de vigilia
como cuando están dormidos.
Tontos, aunque oyen
son como los sordos.
A ellos se les aplica el adagio
de que cuando están presentes
están ausentes.
Uno no debería actuar ni hablar
como si estuviera dormido.
Los despiertos tienen un mundo en común;
los durmientes tienen un mundo privado cada uno.
Lo que vemos cuando estamos despiertos es la muerte;
cuando estamos dormidos, vemos sueños.
Los hombres son tan olvidadizos y descuidados
de lo que ocurre a su alrededor
en sus momentos de vigilia
como cuando están dormidos.
Tontos, aunque oyen
son como los sordos.
A ellos se les aplica el adagio
de que cuando están presentes
están ausentes.
Uno no debería actuar ni hablar
como si estuviera dormido.
Los despiertos tienen un mundo en común;
los durmientes tienen un mundo privado cada uno.
Lo que vemos cuando estamos despiertos es la muerte;
cuando estamos dormidos, vemos sueños.
lunes, 5 de diciembre de 2011
Lo único que le interesa al Buda, es despertarnos
Se dice que un maestro budista iluminado estaba sentado una tarde a la orilla de un río, disfrutando del sonido del agua, del sonido del viento que pasaba a través de las hojas. Se le acercó un hombre y le preguntó:
-¿Puedes decirme en una sola palabra la esencia de tu religión?
El maestro permaneció callado, en silencio absoluto, como si no hubiera oído la pregunta. El hombre insistió:
-¿Estás sordo o qué?
El maestro dijo:
-He oído tu pregunta y la he respondido. El silencio es la respuesta. He permanecido en silencio. Esa pausa, ese intervalo, era mi respuesta.
El hombre dijo:
-No puedo entender una respuesta tan misteriosa. ¿No puedes ser un poco más claro?
Entonces el maestro escribió en la arena con el dedo la palabra "meditación" en letras pequeñas.
-Eso puedo leerlo -dijo el hombre-. Esto es algo mejor que lo del principio. Al menos tengo una palabra sobre la que reflexionar. Pero, ¿no puedes decirlo un poco más claro?
El maestro volvió a escribir "MEDITACIÓN", pero esta véz en letras más grandes. El hombre se sentía un poco incómodo, desconcertado, ofendido, irritado.
-¿Otra vez escribes "meditación"? ¿No puedes decírmelo más claro?
Y el maestro escribió en letras mayúsculas muy grandes "MEDITACIÓN".
-Me parece que estás loco -dijo el hombre.
-Ya he descendido mucho -dijo el maestro-. La primera respuesta era la respuesta correcta, la segunda no era tan correcta, la tercera estaba aún más equivocada, la cuarta era ya muy incorrecta...porque cuando escribes "MEDITACIÓN", en letras mayúsculas, creas con ello un dios.
Por eso la palabra Dios se escribe con D mayúscula. Cada vez que quieres que algo sea supremo, definitivo, lo escribes con mayúscula.
-Ya he cometido un pecado- dijo el maestro. Borró todas las palabras que había escrito y dijo-: Por favor, escucha mi primera respuesta. Solo con ella te he dicho la verdad.
El silencio es el espacio en el que uno despierta, y la mente ruidosa es el espacio en el que uno permanece dormido. Si tu mente continúa parloteando, estás dormido. Si te sientas en silencio, si la mente desaparece y puedes oír el canto de los pájaros y no hay mente en tu interior, un silencio...este silbido del pájaro, este gorjeo, y ninguna mente funcionando dentro de tu cabeza, silencio total...entonces la conciencia aflora en ti. No viene de fuera, surge dentro de ti, crece en ti. Por lo demás, recuerda: estás dormido.
Bhagwan Shree Rajneesh
-¿Puedes decirme en una sola palabra la esencia de tu religión?
El maestro permaneció callado, en silencio absoluto, como si no hubiera oído la pregunta. El hombre insistió:
-¿Estás sordo o qué?
El maestro dijo:
-He oído tu pregunta y la he respondido. El silencio es la respuesta. He permanecido en silencio. Esa pausa, ese intervalo, era mi respuesta.
El hombre dijo:
-No puedo entender una respuesta tan misteriosa. ¿No puedes ser un poco más claro?
Entonces el maestro escribió en la arena con el dedo la palabra "meditación" en letras pequeñas.
-Eso puedo leerlo -dijo el hombre-. Esto es algo mejor que lo del principio. Al menos tengo una palabra sobre la que reflexionar. Pero, ¿no puedes decirlo un poco más claro?
El maestro volvió a escribir "MEDITACIÓN", pero esta véz en letras más grandes. El hombre se sentía un poco incómodo, desconcertado, ofendido, irritado.
-¿Otra vez escribes "meditación"? ¿No puedes decírmelo más claro?
Y el maestro escribió en letras mayúsculas muy grandes "MEDITACIÓN".
-Me parece que estás loco -dijo el hombre.
-Ya he descendido mucho -dijo el maestro-. La primera respuesta era la respuesta correcta, la segunda no era tan correcta, la tercera estaba aún más equivocada, la cuarta era ya muy incorrecta...porque cuando escribes "MEDITACIÓN", en letras mayúsculas, creas con ello un dios.
Por eso la palabra Dios se escribe con D mayúscula. Cada vez que quieres que algo sea supremo, definitivo, lo escribes con mayúscula.
-Ya he cometido un pecado- dijo el maestro. Borró todas las palabras que había escrito y dijo-: Por favor, escucha mi primera respuesta. Solo con ella te he dicho la verdad.
El silencio es el espacio en el que uno despierta, y la mente ruidosa es el espacio en el que uno permanece dormido. Si tu mente continúa parloteando, estás dormido. Si te sientas en silencio, si la mente desaparece y puedes oír el canto de los pájaros y no hay mente en tu interior, un silencio...este silbido del pájaro, este gorjeo, y ninguna mente funcionando dentro de tu cabeza, silencio total...entonces la conciencia aflora en ti. No viene de fuera, surge dentro de ti, crece en ti. Por lo demás, recuerda: estás dormido.
Bhagwan Shree Rajneesh
El hombre está dormido
Una de las cosas más importantes que hay entender del hombre es que el hombre está dormido. Aún cuando cree que está despierto, no lo está. Su estado de vigilia es muy frágil,; su estado de vigilia es tan insignificante que carece por completo de importancia. Su vigilia es solo una bonita palabra, pero totalmente vacía.
Uno duerme de noche, duerme de día... desde el nacimiento hasta la muerte, una va cambiando sus pautas de sueño, pero nunca llega a despertar de verdad. Solo porque hayas abierto los ojos, no te engañes a ti mismo pensando que estás despierto. A menos que se te abran los ojos interiores, a menos que tu interior se llene de luz, a menos que puedas verte a ti mismo, ser quién eres...no creas que estás despierto. Esa es la mayor ilusión en la que vive el hombre. Y si uno se convence de que está verdaderamente despierto, entonces ya no tiene sentido hacer ningún esfuerzo por despertar.
Bhagwan Sheree Rajneesh
Uno duerme de noche, duerme de día... desde el nacimiento hasta la muerte, una va cambiando sus pautas de sueño, pero nunca llega a despertar de verdad. Solo porque hayas abierto los ojos, no te engañes a ti mismo pensando que estás despierto. A menos que se te abran los ojos interiores, a menos que tu interior se llene de luz, a menos que puedas verte a ti mismo, ser quién eres...no creas que estás despierto. Esa es la mayor ilusión en la que vive el hombre. Y si uno se convence de que está verdaderamente despierto, entonces ya no tiene sentido hacer ningún esfuerzo por despertar.
Bhagwan Sheree Rajneesh
sábado, 3 de diciembre de 2011
¿Que es la muerte?
Una mañana, durante un Yong Maeng Jong Jin en el Centro Zen de Providence, un alumno entró en la habitación de entrevistas e hizo una reverencia a Seung Sahn Soen-sa.
Soen-sa dijo: "Tienes alguna Pregunta?"
El alumno contestó: Sí, "¿Qué es la muerte?"
Soen-sa dijo: "Ya estás muerto".
El alumno dijo: "Sólo estoy muriendo.Todavía no he experimentado realmente la muerte. Ni siquiera puedo entender lo que significaría".
Soen-sa le golpeó.
El alumno quedó confundido y no supo responder.
Al cabo de unos momentos, Soen-sa dijo: "Cuando piensas en la muerte, creas la muerte. Cuando piensas en la vida, creas la vida. Cuando no piensas no hay ni vida ni muerte. En la mente vacía, ¿Hay un tú?, ¿Hay un yo?
- No.
- Dices que no. Tienes que entender este No. Este No es ni yo, ni otro, ni cuerpo, ni mente, ni mundo. Así que no hay ni vida ni muerte. Esto es el verdadero vacío. El verdadero vacío es anterior al pensamiento. Antes del pensamiento es simplemente así. Así la vida es sólo la vida, la muerte es sólo la muerte. No debes estar apegado a los nombres ni a las formas. Es como un espejo claro. En un espejo claro, todo es nada; sólo hay el espejo claro. Aparece el rojo, el espejo es rojo. Aparece el amarillo, el espejo es amarillo. Aparece una mujer, hay una mujer. Aparece un hombre, hay un hombre. Aparece la muerte, hay muerte. Aparece la vida, hay vida. Mas ninguno de ellos existe. El espejo no retiene nada. Unicamente hay el ir y venir. Esto es antes del pensamiento; todas las cosas son así como son. El nombre que recibe esta mente es el de mente pura original. Tienes que encontrar tu rostro original. Entonces no crearás ni vida ni muerte.
El alumno hizo una reverencia y la entrevista prosiguió.
A la mañana siguiente el mismo alumno entró en la habitación de entrevistas y se postró.
Soen-sa dijo: ¿Tienes alguna pregunta?
-Sí, ¿Que es la muerte?
-Ya estás muerto.
-Muchas gracias, ahora lo comprendo.
Soen-sa dijo: "¿Entiendes? Entonces, ¿Qué es la muerte?
El alumno contestó: "Ya está muerto".
Soen-sa rió e hizo una reverencia.
Texto tomado de Las enseñanzas del Maestro Zen Seung Sahn
Soen-sa dijo: "Tienes alguna Pregunta?"
El alumno contestó: Sí, "¿Qué es la muerte?"
Soen-sa dijo: "Ya estás muerto".
El alumno dijo: "Sólo estoy muriendo.Todavía no he experimentado realmente la muerte. Ni siquiera puedo entender lo que significaría".
Soen-sa le golpeó.
El alumno quedó confundido y no supo responder.
Al cabo de unos momentos, Soen-sa dijo: "Cuando piensas en la muerte, creas la muerte. Cuando piensas en la vida, creas la vida. Cuando no piensas no hay ni vida ni muerte. En la mente vacía, ¿Hay un tú?, ¿Hay un yo?
- No.
- Dices que no. Tienes que entender este No. Este No es ni yo, ni otro, ni cuerpo, ni mente, ni mundo. Así que no hay ni vida ni muerte. Esto es el verdadero vacío. El verdadero vacío es anterior al pensamiento. Antes del pensamiento es simplemente así. Así la vida es sólo la vida, la muerte es sólo la muerte. No debes estar apegado a los nombres ni a las formas. Es como un espejo claro. En un espejo claro, todo es nada; sólo hay el espejo claro. Aparece el rojo, el espejo es rojo. Aparece el amarillo, el espejo es amarillo. Aparece una mujer, hay una mujer. Aparece un hombre, hay un hombre. Aparece la muerte, hay muerte. Aparece la vida, hay vida. Mas ninguno de ellos existe. El espejo no retiene nada. Unicamente hay el ir y venir. Esto es antes del pensamiento; todas las cosas son así como son. El nombre que recibe esta mente es el de mente pura original. Tienes que encontrar tu rostro original. Entonces no crearás ni vida ni muerte.
El alumno hizo una reverencia y la entrevista prosiguió.
A la mañana siguiente el mismo alumno entró en la habitación de entrevistas y se postró.
Soen-sa dijo: ¿Tienes alguna pregunta?
-Sí, ¿Que es la muerte?
-Ya estás muerto.
-Muchas gracias, ahora lo comprendo.
Soen-sa dijo: "¿Entiendes? Entonces, ¿Qué es la muerte?
El alumno contestó: "Ya está muerto".
Soen-sa rió e hizo una reverencia.
Texto tomado de Las enseñanzas del Maestro Zen Seung Sahn
Fragmentos del Yoga Vasishta Sara
Saludemos a esa calma efulgencia que es
interminable e ilimitada por espacio, tiempo, etc., la pura consciencia que sólo puede ser conocida por la
experiencia.
Ni el que es totalmente ignorante, ni quien la conoce
(la Verdad), son candidatos al estudio de este libro.
Sólo aquel que piensa "Estoy exclavizado; debo llegar a ser libre"
es apto para estudiarlo.
Hasta que uno no sea claramente bendecido por el Señor Supremo, no
hallará un Gurú apropiado o la escritura correcta.
Igual que una barca estable, Oh Rama, la consigue el
barquero, así también el método para cruzar el
océano del samsara se aprende asociándose con las
grandes almas.
El gran remedio para la enfermedad largo tiempo
mantenida del samsara, es la investigación "Quién soy yo?
¿A quién pertenece este samsara?", que la cura por entero
No debería pasarse ni un solo día en un lugar que no
posea el árbol de un sabio conocedor de la verdad,
con su buen fruto y su sombra fresca.
Hay que acercarse a los sabios, incluso si no enseñan.
Hasta su charla ligera contiene sabiduría.
viernes, 2 de diciembre de 2011
Un discípulo preguntó al maestro:
-¿Cuánto tiempo necesita un hombre para renacer después de su muerte?
¿Sucede de inmediato o debe esperar?
El sabio respondió:
-No sabías quién eras antes de nacer,
a pesar de lo cual quieres saber cuál
será tu suerte después de morir.
¿Acaso sabes lo que eres ahora?
"Nacimiento y renacimiento pertenecen al
dominio de lo físico. Te identificas con tu
cuerpo. Es una identificaciòn falsa. Crees que
tu cuerpo ha nacido para luego morir.
Confundes valores de órdenes distintos.
Conoce tu "Yo" real y estas dudas
no se te presentarán.
"Nacimiento y renacimiento no tienen
otro objeto que obligar a reflexionar
y descubrir que en realidad no existen
ni el nacimiento ni el renacimiento. Se trata
de fenómenos corporales que nada tienen que
ver con el Yo. Conoce, pues, el Yo y la duda
no te azotará.
Respuesta dada por el Ramana Maharshi
-¿Cuánto tiempo necesita un hombre para renacer después de su muerte?
¿Sucede de inmediato o debe esperar?
El sabio respondió:
-No sabías quién eras antes de nacer,
a pesar de lo cual quieres saber cuál
será tu suerte después de morir.
¿Acaso sabes lo que eres ahora?
"Nacimiento y renacimiento pertenecen al
dominio de lo físico. Te identificas con tu
cuerpo. Es una identificaciòn falsa. Crees que
tu cuerpo ha nacido para luego morir.
Confundes valores de órdenes distintos.
Conoce tu "Yo" real y estas dudas
no se te presentarán.
"Nacimiento y renacimiento no tienen
otro objeto que obligar a reflexionar
y descubrir que en realidad no existen
ni el nacimiento ni el renacimiento. Se trata
de fenómenos corporales que nada tienen que
ver con el Yo. Conoce, pues, el Yo y la duda
no te azotará.
Respuesta dada por el Ramana Maharshi
El flajelo de la conciencia
El año es como el año hace mil años,
llevamos el cántaro y golpeamos el lomo de la vaca,
segamos sin querer saber nada del invierno,
sin saber nada bebemos mosto,
pronto habremos sido olvidados
y los versos se desharán como nieve ante la casa.
El año es como el año hace mil años,
miramos al bosque como establo del mundo
mentimos y tejemos cestos para peras y manzanas,
dormimos mientras nuestras botas sucias
se descomponen ante la puerta de la casa.
El año es como el año hace mil años,
no sabemos nada.
del poemario: Bajo el hierro de la luna
escucha,
en el viento flotan
miedos
de: Thomas Bernhard
llevamos el cántaro y golpeamos el lomo de la vaca,
segamos sin querer saber nada del invierno,
sin saber nada bebemos mosto,
pronto habremos sido olvidados
y los versos se desharán como nieve ante la casa.
El año es como el año hace mil años,
miramos al bosque como establo del mundo
mentimos y tejemos cestos para peras y manzanas,
dormimos mientras nuestras botas sucias
se descomponen ante la puerta de la casa.
El año es como el año hace mil años,
no sabemos nada.
del poemario: Bajo el hierro de la luna
escucha,
en el viento flotan
miedos
de: Thomas Bernhard
Poema I, de In Hora Mortis
No muchos mueren
por una casa
en el desierto
o por un árbol seco.
No muchos mueren
por cenizas
que fueron fuego,
por el vino
de un rey destronado
o por los incendios
para celebrar
a un caudillo.
No muchos mueren
por otro,
cuando las semillas vuelan
y en la primavera
muerte y aves
ennegrecen cielos claros.
No,
no muchos.
Thomas Bernhard
Alba
Alba
Quieto,
como no moviéndose
para que la sangre no rebase
la boca
Quieto,
como sintiendo un pájaro
herido
en la palma de la mano
sin cerrar la mano
sin abrir los ojos.
hay una fe que es absoluta:
una fe sin esperanza.
de: Hugo Mujica
Quieto,
como no moviéndose
para que la sangre no rebase
la boca
Quieto,
como sintiendo un pájaro
herido
en la palma de la mano
sin cerrar la mano
sin abrir los ojos.
hay una fe que es absoluta:
una fe sin esperanza.
de: Hugo Mujica
Vive, dices en el presente...
Vive, dices en el presente;
Vive sólo en el presente.
Pero yo no quiero el presente, quiero la realidad;
Quiero las cosas que existen, no el tiempo que las mide.
¿Qué es el presente?
Es una cosa relativa al pasado y al futuro.
Es una cosa que existe en virtud de que otras cosas existen.
Yo sólo quiero la realidad, las cosas sin presente.
de: Fernando Pessoa
Vive sólo en el presente.
Pero yo no quiero el presente, quiero la realidad;
Quiero las cosas que existen, no el tiempo que las mide.
¿Qué es el presente?
Es una cosa relativa al pasado y al futuro.
Es una cosa que existe en virtud de que otras cosas existen.
Yo sólo quiero la realidad, las cosas sin presente.
de: Fernando Pessoa
NADA TE TURBE
Nada te turbe,
Nada te espante,
Todo se pasa,
Dios no se muda,
La paciencia
Todo lo alcanza;
Quien a Dios tiene
Nada le falta:
Sólo Dios basta.
Eleva el pensamiento,
al cielo sube,
por nada te acongojes,
Nada te turbe.
A Jesucristo sigue
con pecho grande,
y, venga lo que venga,
Nada te espante.
¿Ves la gloria del mundo?
Es gloria vana;
nada tiene de estable,
Todo se pasa.
Aspira a lo celeste,
que siempre dura;
fiel y rico en promesas,
Dios no se muda.
Ámala cual merece
Bondad inmensa;
pero no hay amor fino
Sin la paciencia.
Confianza y fe viva
mantenga el alma,
que quien cree y espera
Todo lo alcanza.
Del infierno acosado
aunque se viere,
burlará sus furores
Quien a Dios tiene.
Vénganle desamparos,
cruces, desgracias;
siendo Dios su tesoro,
Nada le falta.
Id, pues, bienes del mundo;
id, dichas vanas,
aunque todo lo pierda,
Sólo Dios basta.
Santa Teresa de Jesús
(Santa Teresa de Ávila)
HACE APENAS DÍAS
Hace apenas días murió mi padre,
hace apenas tanto.
Cayó sin peso,
como los párpados al llegar
la noche o una hoja
cuando el viento no arranca, acuna.
Hoy no es como otras lluvias
hoy llueve por vez primera
sobre el mármol de su tumba.
Bajo cada lluvia
podría ser yo quien yace, ahora lo sé,
ahora que he muerto en otro.
de Hugo Mujica
TAO
El camino que puedes recorrer
no es el auténtico camino.
El nombre que puedes nombrar
no es el auténtico nombre.
Cielo y tierra
comienzan en lo innominado:
el nombre es la madre
de las diez mil cosas.
Así, sin pretenderlo,
el alma ve lo oculto,
y el alma que lo pretende
sólo ve lo que quiere.
Dos cosas, un origen,
aun diferentes en nombre,
cuya identidad es el misterio.
¡Misterio de todos los misterios!
La puerta de lo oculto.
Versión de Úrsula K. Le Guin
Resulta absolutamente imposible una traducción satisfactoria de este capítulo., según mi opinión. Contiene el libro entero. Yo lo concibo como el Aleph del relato de Borges; si se mira correctamente, lo abarca todo.
De todos los manantiales profundos, es ésta el agua más pura. Y, para mí, es también el manantial más profundo.
Úrsula k. Le Guin
lunes, 28 de noviembre de 2011
De la enseñanza se puede hacer un buen o un mal uso
De la enseñanza se puede hacer un buen o un mal uso.
Todo depende de varios factores...
En una ciudad a la que se llamaba, preci-
samente, la ciudad de los locos, había ido a pa-
rar un derviche, que solía salir a caminar por las
mañanas. Un día de esos vio a una mujer que
llevaba a la espalda una pesada puerta.
-¿Por qué vas tan cargada? -preguntó.
Porque esta mañana, al salir a trabajar, mi
marido me ha dicho: "Hay objetos de valor en
casa, Que nadie pase por esa puerta". Y por
eso, al salir, me he llevado la puerta conmigo.
Para que nadie pueda pasar por ella.
--¿Quieres -le propuso el derviche- que
te diga una cosa para que no tengas que cargar
con esa puerta?
--No -contestó ella-. Lo único que podría
ayudarme es saber cómo hacer esta puerta me-
nos pesada.
--Eso no puedo decírtelo -contestó el der-
viche. Y se separaron.
Todo depende de varios factores...
En una ciudad a la que se llamaba, preci-
samente, la ciudad de los locos, había ido a pa-
rar un derviche, que solía salir a caminar por las
mañanas. Un día de esos vio a una mujer que
llevaba a la espalda una pesada puerta.
-¿Por qué vas tan cargada? -preguntó.
Porque esta mañana, al salir a trabajar, mi
marido me ha dicho: "Hay objetos de valor en
casa, Que nadie pase por esa puerta". Y por
eso, al salir, me he llevado la puerta conmigo.
Para que nadie pueda pasar por ella.
--¿Quieres -le propuso el derviche- que
te diga una cosa para que no tengas que cargar
con esa puerta?
--No -contestó ella-. Lo único que podría
ayudarme es saber cómo hacer esta puerta me-
nos pesada.
--Eso no puedo decírtelo -contestó el der-
viche. Y se separaron.
Sin el yo las personas segunda y tercera no pueden existir.
Cuando el yo se hunde por la investigación sobre su origen, las personas segunda y tercera también desaparecen. Nuestro propio estado natural, brilla.
En su tiempo, tanto pasado como futuro son sólo el presente.
¿No es como para reírse el que se discuta acerca del pasado y el futuro, sin percatarse del presente? ¿Podemos contar sin el número uno?
¿Puede haber espacio, puede haber tiempo, excepto para mí?
Espacio y tiempo me atan, sólo si yo soy el cuerpo. No estoy en ninguna parte, soy atemporal. Existo en todas partes y siempre.
Texto número trece,
tomado del Sat-Darshanam de Ramana Maharshi
¿durante cuánto tiempo se ha de practicar?
Hasta que la mente alcance sin esfuerzo su natural estado de libertad frente a los conceptos, es decir, hasta que el sentimiento del "yo" y de lo "mío" ya no exista.
Ramana Maharshi
Ramana Maharshi
domingo, 27 de noviembre de 2011
La aceptación
La aceptación tiene dos componentes: Amor pleno, pero también Comprensión plena. Si aceptamos vivir "lo desagradable" hasta el fondo, llegaremos al Gozo profundo. Esto no niega el posible sufrimiento; pero es transitorio al lado del Gozo eterno.
Todo lo que rechazas, te da sufrimiento. Todo lo que aceptas, te da gozo. Si aceptas una cosa esperando que cambie, entonces es que no la aceptas. Aceptar, consiste en "aceptar tal como es" (lo que sea).
El "Pasado"se digiere automáticamente estando Abierto en todo momento al presente, sin contenidos. El pasado que llevamos a cuestas, es el contenido -o a la carga- de cosas que no hemos aceptado.
Antonio Blay
Todo lo que rechazas, te da sufrimiento. Todo lo que aceptas, te da gozo. Si aceptas una cosa esperando que cambie, entonces es que no la aceptas. Aceptar, consiste en "aceptar tal como es" (lo que sea).
El "Pasado"se digiere automáticamente estando Abierto en todo momento al presente, sin contenidos. El pasado que llevamos a cuestas, es el contenido -o a la carga- de cosas que no hemos aceptado.
Antonio Blay
viernes, 25 de noviembre de 2011
FRAGMENTOS DE LA ENSEÑANZA SUFI
No confíes en tu propia opinión cuando creas que necesitas libros y no ejercicios. Confía menos en tu creencia cuando pienses que necesitas ejercicios y no libros. Bahaudin Naqshband
Prepárate para descubrir que todas las creencias que provenían de tu medio ambiente eran secundarias, incluso aunque una vez te fuesen de mucha utilidad. Pueden convertirse en inútiles y en verdaderas trampas. Bahaudin Naqshband
Si amas la rosa o el ruiseñor
tú eres la rosa o el ruiseñor
eres parte, la Verdad es el todo
habita en la verdad y cesa de ser parte.
Jami
Todo lo que es malo se encuentra en una sola morada que tiene por llave el egoísmo y la soberbia. Jami
Deja de ostentar tu intelecto y tu aprendizaje; pues aquí el primero es un estorbo y el segundo una estupidéz. Jami
Le fue preguntado a Rabbi`a:
¿De donde vienes?
Del otro mundo.
¿Y a dónde te diriges?
Al otro mundo.
¿Y qué haces en este mundo?,
Me entretengo.
¿De qué manera te entretienes?
Como el pan de este mundo y cumplo las obras del otro mundo.
Jalaluddin Rumi
Prepárate para descubrir que todas las creencias que provenían de tu medio ambiente eran secundarias, incluso aunque una vez te fuesen de mucha utilidad. Pueden convertirse en inútiles y en verdaderas trampas. Bahaudin Naqshband
Si amas la rosa o el ruiseñor
tú eres la rosa o el ruiseñor
eres parte, la Verdad es el todo
habita en la verdad y cesa de ser parte.
Jami
Todo lo que es malo se encuentra en una sola morada que tiene por llave el egoísmo y la soberbia. Jami
Deja de ostentar tu intelecto y tu aprendizaje; pues aquí el primero es un estorbo y el segundo una estupidéz. Jami
Le fue preguntado a Rabbi`a:
¿De donde vienes?
Del otro mundo.
¿Y a dónde te diriges?
Al otro mundo.
¿Y qué haces en este mundo?,
Me entretengo.
¿De qué manera te entretienes?
Como el pan de este mundo y cumplo las obras del otro mundo.
Jalaluddin Rumi
Del Ashtávakra Gítá
Ashtavakra Dijo:
1 - No tienes vínculo con nada, eres puro. ¿A qué hay que renunciar? Destruye la identificación con el cuerpo y la mente, y entra en el estado de nóumeno.
2 - Así como las burbujas surgen en el océano, así surge el universo en el Sí. De este modo, conociendo que el Sí es todo, entra en el estado de nóumeno.
3 - Aunque el universo es perceptible por los sentidos, sin embargo, no tiene existencia real, como la serpiente en la cuerda. Así pues, entra en el estado de nóumeno.
4 - Permanece igual en el placer y en el dolor, en la esperanza y en el desespero, en la vida y en la muerte. De este modo, entra en el estado de nóumeno.
1 - No tienes vínculo con nada, eres puro. ¿A qué hay que renunciar? Destruye la identificación con el cuerpo y la mente, y entra en el estado de nóumeno.
2 - Así como las burbujas surgen en el océano, así surge el universo en el Sí. De este modo, conociendo que el Sí es todo, entra en el estado de nóumeno.
3 - Aunque el universo es perceptible por los sentidos, sin embargo, no tiene existencia real, como la serpiente en la cuerda. Así pues, entra en el estado de nóumeno.
4 - Permanece igual en el placer y en el dolor, en la esperanza y en el desespero, en la vida y en la muerte. De este modo, entra en el estado de nóumeno.
Sobre el expresarnos...
"Cuando estás silencioso, hablas.
Cuando hablas, estás silencioso."
Yoka Daishi
Cuando hablas, estás silencioso."
Yoka Daishi
Un cielo sin nubes
"Cuando el espíritu está completamente despejado, cuando las nubes del desconcierto se han ido, queda el verdadero vacío."
Musashi
Musashi
El despertar de Fernando Pessoa
El sueño que desciende sobre mi,
El sueño mental que desciende físicamente sobre mi,
El sueño universal que desciende individualmente sobre
mi:
Ese sueño
Parecerá a los otros el sueño de dormir,
El sueño de la voluntad de dormir,
El sueño de ser sueño.
Pero es más, más de adentro, más de arriba:
Es el sueño de la suma de todas las desilusiones,
Es el sueño de la síntesis de todas las desesperanzas,
Es el sueño de tener mundo conmigo allá dentro
Sin que yo hubiese contribuido en nada para eso.
El sueño que desciende sobre mi
Es sin embargo como todos los sueños.
El cansancio tiene al menos blandura,
El abatimiento tiene al menos sosiego,
La rendición es al menos el fin del esfuerzo,
El fin es al menos el ya no tener que esperar..
Hay un sueño de abrir una ventana,
Vuelvo indiferente la cabeza hacia la izquierda
Por encima del hombro que la siente,
Miro por la ventana entreabierta:
La muchacha del segundo piso de enfrente
Se asoma con los ojos azules en busca de alguien.
¿De quién?
Pregunta mi indiferencia.
Y todo eso es sueño.
Dios mío, ¡tanto sueño!...
de Fernando Pessoa. Traducción de Rodolfo Alonso
El sueño mental que desciende físicamente sobre mi,
El sueño universal que desciende individualmente sobre
mi:
Ese sueño
Parecerá a los otros el sueño de dormir,
El sueño de la voluntad de dormir,
El sueño de ser sueño.
Pero es más, más de adentro, más de arriba:
Es el sueño de la suma de todas las desilusiones,
Es el sueño de la síntesis de todas las desesperanzas,
Es el sueño de tener mundo conmigo allá dentro
Sin que yo hubiese contribuido en nada para eso.
El sueño que desciende sobre mi
Es sin embargo como todos los sueños.
El cansancio tiene al menos blandura,
El abatimiento tiene al menos sosiego,
La rendición es al menos el fin del esfuerzo,
El fin es al menos el ya no tener que esperar..
Hay un sueño de abrir una ventana,
Vuelvo indiferente la cabeza hacia la izquierda
Por encima del hombro que la siente,
Miro por la ventana entreabierta:
La muchacha del segundo piso de enfrente
Se asoma con los ojos azules en busca de alguien.
¿De quién?
Pregunta mi indiferencia.
Y todo eso es sueño.
Dios mío, ¡tanto sueño!...
de Fernando Pessoa. Traducción de Rodolfo Alonso
La peculiar visión del mundo de Novalis
Y en silencio me afligía
Y llorando deseaba
De mis días ver el fin;
Sólo el miedo y la locura
Me aferraban a la tierra,
Cuando sentí de repente
Cual si una mano del cielo
La lápida levantara,
Y se abrió mi corazón.
A quién vi y a quién asida
De su mano distinguí
Que nadie me lo pregunte,
Mas yo siempre lo veré;
Sí, que de todas mis horas
Sólo aquella eternamente,
Al igual que mis heridas,
Limpia, eterna durará.
De los cantos espirituales de Novalis ( Nombre poético de Friedrich von Hardenberg, 1772/1801)
Un día que yo derramaba amargo llanto, que se desvanecía
mi esperanza resuelta en dolor, cuando estaba solitario ante
la yerma colina que en estrecho y oscuro recinto encerraba la
forma misma de mi vida - solo como nunca ningún solitario
lo estuvo - acosado por indecible angustia - ya sin fuerzas,
una imagen del desamparo y nada más - Mientras dejaba va-
gar la mirada en busca de auxilio, sin poder avanzar, sin po-
der volver atrás, y me aferraba con ansias infinitas a la vida
fugaz, evanescente, - entonces, de las azules lejanías - de las
alturas de mi antigua dicha me vino un estremecimiento ves-
peral - que rompió de golpe el lazo del nacimiento, las cade-
nas de la luz. Desvanecióse la pompa de la tierra, se disipó
con ella mi dolor - mi melancolía se fundió en un mundo
insondable y nuevo - y tú, entusiasmo nocturno, sueño del
cielo, caíste sobre mí - todo el paraje se elevó lentamente,
sobre el paraje flotaba, liberado y renacido, mi espíritu. La
colina se convirtió en una nube de polvo - a través de la nu-
be distinguí el rostro transfigurado de mi amada. La eterni-
dad reposaba en sus ojos - cogí sus manos y las lágrimas se
transformaron en una cadena inquebrantable y luminosa. Vo-
laban ahuyentados los milenios hacia horizontes lejanos, co-
mo tempestades?. Abrazado a su cuello lloré lágrimas arroba-
doras en el umbral de la vida nueva. - Fue el primero, el úni-
co ensueño - y desde entonces tengo una fe eterna, inaltera-
ble en el cielo de la noche y en su luz que es mi amada.
Poema tomado de la obra Himnos a la noche que, junto con los Cánticos espirituales están considerados como los más significativos en todo su trabajo. Creo que hoy su poesía sigue siendo tanto o más necesaria que entonces, porque como bien en algún lugar nos dice Américo Ferrari, traductor de buena parte de su obra, "Novalis significó, ya en su época, una reacción contra la despoetización de la vida y la pérdida de interés por la búsqueda de la trascendencia. Poetiza y lo ironiza todo y hace de la poesía la cifra y la medida de toda realidad. "La poesía es lo absolutamente real...cuando más poético más verdadero."
Y llorando deseaba
De mis días ver el fin;
Sólo el miedo y la locura
Me aferraban a la tierra,
Cuando sentí de repente
Cual si una mano del cielo
La lápida levantara,
Y se abrió mi corazón.
A quién vi y a quién asida
De su mano distinguí
Que nadie me lo pregunte,
Mas yo siempre lo veré;
Sí, que de todas mis horas
Sólo aquella eternamente,
Al igual que mis heridas,
Limpia, eterna durará.
De los cantos espirituales de Novalis ( Nombre poético de Friedrich von Hardenberg, 1772/1801)
Un día que yo derramaba amargo llanto, que se desvanecía
mi esperanza resuelta en dolor, cuando estaba solitario ante
la yerma colina que en estrecho y oscuro recinto encerraba la
forma misma de mi vida - solo como nunca ningún solitario
lo estuvo - acosado por indecible angustia - ya sin fuerzas,
una imagen del desamparo y nada más - Mientras dejaba va-
gar la mirada en busca de auxilio, sin poder avanzar, sin po-
der volver atrás, y me aferraba con ansias infinitas a la vida
fugaz, evanescente, - entonces, de las azules lejanías - de las
alturas de mi antigua dicha me vino un estremecimiento ves-
peral - que rompió de golpe el lazo del nacimiento, las cade-
nas de la luz. Desvanecióse la pompa de la tierra, se disipó
con ella mi dolor - mi melancolía se fundió en un mundo
insondable y nuevo - y tú, entusiasmo nocturno, sueño del
cielo, caíste sobre mí - todo el paraje se elevó lentamente,
sobre el paraje flotaba, liberado y renacido, mi espíritu. La
colina se convirtió en una nube de polvo - a través de la nu-
be distinguí el rostro transfigurado de mi amada. La eterni-
dad reposaba en sus ojos - cogí sus manos y las lágrimas se
transformaron en una cadena inquebrantable y luminosa. Vo-
laban ahuyentados los milenios hacia horizontes lejanos, co-
mo tempestades?. Abrazado a su cuello lloré lágrimas arroba-
doras en el umbral de la vida nueva. - Fue el primero, el úni-
co ensueño - y desde entonces tengo una fe eterna, inaltera-
ble en el cielo de la noche y en su luz que es mi amada.
Poema tomado de la obra Himnos a la noche que, junto con los Cánticos espirituales están considerados como los más significativos en todo su trabajo. Creo que hoy su poesía sigue siendo tanto o más necesaria que entonces, porque como bien en algún lugar nos dice Américo Ferrari, traductor de buena parte de su obra, "Novalis significó, ya en su época, una reacción contra la despoetización de la vida y la pérdida de interés por la búsqueda de la trascendencia. Poetiza y lo ironiza todo y hace de la poesía la cifra y la medida de toda realidad. "La poesía es lo absolutamente real...cuando más poético más verdadero."
Sabiduría del Zen
- La mente ordinaria está muy cerca del Zen,
pero cuando te esfuerzas en alcanzar algo especial,
te alejas de él.
- No trates de seguir los pasos
de los hombres del pasado;
busca, lo que ellos buscaron.
- Aunque uno hable de fuego, no se quema la boca.
- En la vida familiar, practica estar completamente presente.
- Si te arrancas de lo fenomenológico,
éste te engulle, si persigues el vacío,
le das la espalda.
- Cuando el amor y el odio están ausentes,
todo se vuelve claro y sin disfraz.
pero cuando te esfuerzas en alcanzar algo especial,
te alejas de él.
- No trates de seguir los pasos
de los hombres del pasado;
busca, lo que ellos buscaron.
- Aunque uno hable de fuego, no se quema la boca.
- En la vida familiar, practica estar completamente presente.
- Si te arrancas de lo fenomenológico,
éste te engulle, si persigues el vacío,
le das la espalda.
- Cuando el amor y el odio están ausentes,
todo se vuelve claro y sin disfraz.
miércoles, 23 de noviembre de 2011
NUESTRAS PROPIAS OPINIONES...
"Cuando nos aferramos agresivamente a nuestras propias opiniones, por muy válida que sea nuestra causa, simplemente, estamos añadiendo más agresión y violencia a nuestro planeta, y por tanto aumentando su dolor. Cultivar la no agresión encultivar la paz."
Palabras de la monje Budista Pema Chödrön, una de las más prominentes discípulas del maestro tibetano Chögyam Trungpa
Palabras de la monje Budista Pema Chödrön, una de las más prominentes discípulas del maestro tibetano Chögyam Trungpa
¿Por qué el mundo parece injusto?
Pregunta:
Este mundo parece muy injusto. Si uno vive siendo bueno, creo que muchas veces los demás se aprovechan de eso. ¿Por qué las personas que no han hecho ningún mal, las que son buenas tienen que llevar una vida más sufriente? Si uno vivió siendo bueno desde que tiene memoria hasta ahora, ¿no tendría que haber una retribución equivalente a ese tiempo?
Respuesta:
A simple vista las cosas parecen injustas. Pero en realidad, es la manifestación de lo que uno grabó en el pasado y que surge en el presente con otras formas. Todo lo referente a cómo vivimos nuestras existencias previas de los millones de kalpas de evolución está guardado en nuestro origen. En algún momento de nuestra existencia, hubo un tiempo en que vivimos como microorganismo, insecto, ave, cerdo, etc. y como ser humano. Durante ese tiempo incalculable, no hay forma por la que no hayamos pasado, ni acciones que no hayamos realizado. Hemos cazado a otros seres, fuimos presa de otros seres, fuimos engañados, hemos engañado a otros, ayudado a otros y también recibido ayuda de los demás. Mientras vivimos de este modo, todos nuestros pensamientos, palabras y acciones han sido registrados en nuestro origen. Así esas "anotaciones", independientemente de nuestro agrado y desagrado, se reproducen en el presente una tras otra, pero con diferentes formas.
Sin embargo, lo importante de todo esto es que los pensamientos y las acciones del presente son los que se registran en el origen y lo registrado es lo que cambiará finalmente el futuro de uno. Si creyeran que lo que están pasando en este momento presente es totalemnte injusto, se quejarán, echarán la culpa a los demás, se lamentarán preguntándose por qué su destino es tan desdichado, se reprocharán a sí mismos, se enfurecerán y se entristecerán; esos ánimos y pensamientos son los que quedan regravados para luego volver a ustedes con otras formas en el futuro, causándoles nuevamente dolor. Así para algunos será una vida desdichada y desafortunada, pero si ustedes pueden en esas circunstancias de vida agradecer, sublimarla en alegría, y superar la dificultad, no solo se estarán liberando del dolor actual. Como así dejará de ser una vida llena de sufrimiento, el vivir la vida será alegre, el hecho de devolver las circunstancias actuales al propio origen con agradecimiento será hacer méritos, lo que los llevará a no sólo estar bien ustedes, sino a repartir buena suerte a los demás con quienes tengan algún vínculo.
Siempre les digo esto: Somos nosotros los que hemos creado los problemas, nosotros los que podemos cambiar y más todavía, nosotros los que podemos disolverlos. Por ello, que cada uno tenga fe en su origen y confíe todos los asuntos allí. Quiero decir, "arrojen" sus problemas al mismo lugar del cual surgieron. De este modo, se borrará lo que estaba grabado previamente y las nuevas grabaciones serán las que se reproduzcan en esta realidad. Esto es´como borrar un casette que tenía algo previamente grabado y regrabarlo con la nueva información. O si quieren hasta podrán convertirlo en un cassette virgen. Entonces ya que no hay nada gravado, ya no estarán sujetos a ninguna grabación y vivirán como seres libres.
El propio origen es lo que conecta su pasado, presente y futuro, y sólo por medio del origen pueden comunicarse con todas las vidas. Porque a través del mismo todos están conectados directamente, trascendiendo el tiempo y el espacio.
Así, no importa qué situación se despliegue ante sus ojos, confíenla a su origen.
Únicamente de este modo podrán cambiar las cosas desde su misma raíz. Espero que siempre tengan presente esto.
La respuesta pertenece a la Gran Maestra Budista Seon Daehaeng
Como suele decirse: "Que la compasión de estas enseñanzas acompañe a todos los seres."
Este mundo parece muy injusto. Si uno vive siendo bueno, creo que muchas veces los demás se aprovechan de eso. ¿Por qué las personas que no han hecho ningún mal, las que son buenas tienen que llevar una vida más sufriente? Si uno vivió siendo bueno desde que tiene memoria hasta ahora, ¿no tendría que haber una retribución equivalente a ese tiempo?
Respuesta:
A simple vista las cosas parecen injustas. Pero en realidad, es la manifestación de lo que uno grabó en el pasado y que surge en el presente con otras formas. Todo lo referente a cómo vivimos nuestras existencias previas de los millones de kalpas de evolución está guardado en nuestro origen. En algún momento de nuestra existencia, hubo un tiempo en que vivimos como microorganismo, insecto, ave, cerdo, etc. y como ser humano. Durante ese tiempo incalculable, no hay forma por la que no hayamos pasado, ni acciones que no hayamos realizado. Hemos cazado a otros seres, fuimos presa de otros seres, fuimos engañados, hemos engañado a otros, ayudado a otros y también recibido ayuda de los demás. Mientras vivimos de este modo, todos nuestros pensamientos, palabras y acciones han sido registrados en nuestro origen. Así esas "anotaciones", independientemente de nuestro agrado y desagrado, se reproducen en el presente una tras otra, pero con diferentes formas.
Sin embargo, lo importante de todo esto es que los pensamientos y las acciones del presente son los que se registran en el origen y lo registrado es lo que cambiará finalmente el futuro de uno. Si creyeran que lo que están pasando en este momento presente es totalemnte injusto, se quejarán, echarán la culpa a los demás, se lamentarán preguntándose por qué su destino es tan desdichado, se reprocharán a sí mismos, se enfurecerán y se entristecerán; esos ánimos y pensamientos son los que quedan regravados para luego volver a ustedes con otras formas en el futuro, causándoles nuevamente dolor. Así para algunos será una vida desdichada y desafortunada, pero si ustedes pueden en esas circunstancias de vida agradecer, sublimarla en alegría, y superar la dificultad, no solo se estarán liberando del dolor actual. Como así dejará de ser una vida llena de sufrimiento, el vivir la vida será alegre, el hecho de devolver las circunstancias actuales al propio origen con agradecimiento será hacer méritos, lo que los llevará a no sólo estar bien ustedes, sino a repartir buena suerte a los demás con quienes tengan algún vínculo.
Siempre les digo esto: Somos nosotros los que hemos creado los problemas, nosotros los que podemos cambiar y más todavía, nosotros los que podemos disolverlos. Por ello, que cada uno tenga fe en su origen y confíe todos los asuntos allí. Quiero decir, "arrojen" sus problemas al mismo lugar del cual surgieron. De este modo, se borrará lo que estaba grabado previamente y las nuevas grabaciones serán las que se reproduzcan en esta realidad. Esto es´como borrar un casette que tenía algo previamente grabado y regrabarlo con la nueva información. O si quieren hasta podrán convertirlo en un cassette virgen. Entonces ya que no hay nada gravado, ya no estarán sujetos a ninguna grabación y vivirán como seres libres.
El propio origen es lo que conecta su pasado, presente y futuro, y sólo por medio del origen pueden comunicarse con todas las vidas. Porque a través del mismo todos están conectados directamente, trascendiendo el tiempo y el espacio.
Así, no importa qué situación se despliegue ante sus ojos, confíenla a su origen.
Únicamente de este modo podrán cambiar las cosas desde su misma raíz. Espero que siempre tengan presente esto.
La respuesta pertenece a la Gran Maestra Budista Seon Daehaeng
Como suele decirse: "Que la compasión de estas enseñanzas acompañe a todos los seres."
Hay metáforas más reales que las personas...
Hay metáforas más reales que las personas que pasan por la calle. Hay imágenes en los rincones de los libros que viven más nitidamente que muchos hombres y mujeres. Hay frases literarias que tienen una personalidad absolutamente humana. hay fragmentos de párrafos míos que me hielan de pavor, de tal modo los siento claramente como seres humanos, tan bien perfilados contra las paredes de mi cuarto, por la noche, en la sombra. ..he escrito frases cuyo sonido, leías en voz baja o en alta voz -es imposible ocultar su sonido-, es absolutamente el de una cosa que ganó exterioridad absoluta y alma por completo.
¿Por qué expongo yo de vez en cuando procedimientos contradicctorios e inconciliables de soñar y de aprender a soñar?
Porque, probablemente, me habitué de tal modo a sentir lo falso como verdadero, lo soñado tan nítidamente como lo visto, que perdí la distancia humana falsa, creo yo, entre la verdad y la mentira.
Basta que yo vea nítidamente, con los ojos o con los oídos, o con cualquier otro sentido, para que sienta que aquello fue real. Puede incluso que sienta al mismo tiempo dos cosas irreconciliables. No importa.
Hay criaturas capaces de sufir durante mucho tiempo por no serles posible el ser una figura de un cuadro o de un naipe de baraja. Hay almas sobre la que pesa como una maldición el no serles posible ser hoy personas de la edad media. Ya padecí en tiempos este sufrimiento. Hoy ya no lo padezco. Me perfeccioné hasta mucho más allá de todo eso.
Pero me duele, por ejemplo, no poder soñarme dos reyes en diferentes reinos, pertenecientes, por ejemplo, a universos con diversas especies de espacios y de tiempos. No conseguir eso me aflige realmente. Me sabe a pesar hambre.
Poder soñar lo inconcebible visualizándolo es uno de esos grandes triunfos que yo mismo, con ser tan grande, sólo raras veces alcanzo. Sí, soñar que soy, por ejemplo, simultáneamente, separadamente, inconfundiblemente, el hombre y la mujer de un paseo que un hombre y una mujer dan por la orilla del río. Verme, al mismo tiempo, con igual nitidéz, del mismo modo, sin confusión posible, ser las dos cosas con la misma integración dentro de ellas, un navío consciente en un mar del sur y una página impresa de un libro antiguo. ¡Qué absurdo parece todo esto! Pero todo es absurdo, y el sueño es todavía lo que menos lo es.
Fernando Pessoa
¿Por qué expongo yo de vez en cuando procedimientos contradicctorios e inconciliables de soñar y de aprender a soñar?
Porque, probablemente, me habitué de tal modo a sentir lo falso como verdadero, lo soñado tan nítidamente como lo visto, que perdí la distancia humana falsa, creo yo, entre la verdad y la mentira.
Basta que yo vea nítidamente, con los ojos o con los oídos, o con cualquier otro sentido, para que sienta que aquello fue real. Puede incluso que sienta al mismo tiempo dos cosas irreconciliables. No importa.
Hay criaturas capaces de sufir durante mucho tiempo por no serles posible el ser una figura de un cuadro o de un naipe de baraja. Hay almas sobre la que pesa como una maldición el no serles posible ser hoy personas de la edad media. Ya padecí en tiempos este sufrimiento. Hoy ya no lo padezco. Me perfeccioné hasta mucho más allá de todo eso.
Pero me duele, por ejemplo, no poder soñarme dos reyes en diferentes reinos, pertenecientes, por ejemplo, a universos con diversas especies de espacios y de tiempos. No conseguir eso me aflige realmente. Me sabe a pesar hambre.
Poder soñar lo inconcebible visualizándolo es uno de esos grandes triunfos que yo mismo, con ser tan grande, sólo raras veces alcanzo. Sí, soñar que soy, por ejemplo, simultáneamente, separadamente, inconfundiblemente, el hombre y la mujer de un paseo que un hombre y una mujer dan por la orilla del río. Verme, al mismo tiempo, con igual nitidéz, del mismo modo, sin confusión posible, ser las dos cosas con la misma integración dentro de ellas, un navío consciente en un mar del sur y una página impresa de un libro antiguo. ¡Qué absurdo parece todo esto! Pero todo es absurdo, y el sueño es todavía lo que menos lo es.
Fernando Pessoa
Un discípulo preguntó al maestro:
-¿Cuánto tiempo necesita un hombre para renacer después de su muerte?
¿Sucede de inmediato o debe esperar?
El sabio respondió:
-No sabías quién eras antes de nacer,
a pesar de lo cual quieres saber cuál
será tu suerte después de morir.
¿Acaso sabes lo que eres ahora?
"Nacimiento y renacimiento pertenecen al
dominio de lo físico. Te identificas con tu
cuerpo. Es una identificaciòn falsa. Crees que
tu cuerpo ha nacido para luego morir.
Confundes valores de órdenes distintos.
Conoce tu "Yo" real y estas dudas
no se te presentarán.
"Nacimiento y renacimiento no tienen
otro objeto que obligar a reflexionar
y descubrir que en realidad no existen
ni el nacimiento ni el renacimiento. Se trata
de fenómenos corporales que nada tienen que
ver con el Yo. Conoce, pues, el Yo y la duda
no te azotará.
Respuesta dada por el Ramana Maharshi
.
-¿Cuánto tiempo necesita un hombre para renacer después de su muerte?
¿Sucede de inmediato o debe esperar?
El sabio respondió:
-No sabías quién eras antes de nacer,
a pesar de lo cual quieres saber cuál
será tu suerte después de morir.
¿Acaso sabes lo que eres ahora?
"Nacimiento y renacimiento pertenecen al
dominio de lo físico. Te identificas con tu
cuerpo. Es una identificaciòn falsa. Crees que
tu cuerpo ha nacido para luego morir.
Confundes valores de órdenes distintos.
Conoce tu "Yo" real y estas dudas
no se te presentarán.
"Nacimiento y renacimiento no tienen
otro objeto que obligar a reflexionar
y descubrir que en realidad no existen
ni el nacimiento ni el renacimiento. Se trata
de fenómenos corporales que nada tienen que
ver con el Yo. Conoce, pues, el Yo y la duda
no te azotará.
Respuesta dada por el Ramana Maharshi
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sábado, 8 de octubre de 2011
Comentario sobre los pensamientos
“Si deseas cambiar tus circunstancias, cambia tus pensamientos. Puesto que eres el único responsable de tus pensamientos, sólo tú puedes modificarlos, y ciertamente desearás hacerlo cuando comprendas que cada pensamiento crea de acuerdo con su propia naturaleza. Recuerda que esa ley opera constantemente, y que lo que siempre estás manifestando concuerda con la clase de pensamientos que habitualmente abrigas. Así pues, comienza a tener desde ahora sólo pensamientos que te aporten salud y felicidad”.
Paramahansa Yogananda
Cualquier sendero es solo un sendero, y no hay ofensa ni a los demás ni a uno mismo ,si decido dejarlo y eso es lo que me dice el corazón. Mire cada sendero desde cerca y a conciencia. Inténtelo tantas veces como considere que sea necesario.Entonces formúlese a sí mismo y solamente a sí mismo una pregunta.¿Este sendero tiene corazón? Si lo tiene, el sendero es bueno, si no lo tiene no sirve.
...debes tener siempre presente que un camino es sólo un camino; si sientes que no deberías seguirlo, no debes seguir en él bajo ninguna condición. Para tener esa claridad debes llevar una vida disciplinada. Sólo entonces sabrás que un camino es nada más un camino, y no hay afrenta, ni para ti ni para otros, en dejarlo si eso es lo que tu corazón te dice. Pero tu decisión de seguir en el camino o dejarlo debe estar libre de miedo y de ambición. Te prevengo. Mira cada camino de cerca y con intención. Pruébalo tantas veces como consideres necesario. Luego hazte a ti mismo, y a ti solo, una pregunta. Es una pregunta que sólo se hace un hombre muy viejo. Mi benefactor me habló de ella una vez cuando yo era joven, y mi sangre era demasiado vigorosa para que yo la entendiera. Ahora sí la entiendo. Te diré cuál es: ¿tiene corazón este camino?.Todos los caminos son lo mismo: no llevan a ninguna parte. Son caminos que van por el matorral. Puedo decir que en mi propia vida he recorrido caminos largos, largos, pero no estoy en ninguna parte. Ahora tiene sentido la pregunta de mi benefactor. ¿Tiene corazón este camino?
Si tiene, el camino es bueno; si no, de nada sirve. Ningún camino lleva a ninguna parte, pero uno tiene corazón y el otro no. Uno hace gozoso el viaje; mientras lo sigas, eres uno con él. El otro te hará maldecir la vida. Uno te hace fuerte, el otro te debilita.
Don Juan Matus
Krishnamurti, los Vedas y el Buddhismo
...Esta noción nos recuerda ciertos pasajes del antiguo Vedanta y del Buddhismo. Primero del Vedanta, por la definición de Advaita, "El UNO sin segundo, el irremplazable tesoro que permanece enterrado en el corazón de toda existencia, existente por Sí Mismo, completo en Sí Mismo, más allá de todo "llegar a ser", supremamente increado, sin comienzo ni fin..."
Luego el Buddhismo pone en evidencia la cesación del "llegar a ser" como condición "sine qua non" para la realización del SER. Una de las metas fundamentales del Buddhismo consiste en desenmascarar los menores detalles del proceso del "yo" y de sus maniobras groseras o sutiles para "durar", con sus avideces y su sed de vivir y "becoming" (Tanha).
Para los Maestros Tibetanos, la condición "sine qua non" de la Vista Justa es la supresión de las "confecciones mentales". Uno de los adagios más famosos de los Maestros del Sendero Directo es:
"Nada pienses, nada imagines, nada superpongas a LO QUE ES".
Esta ultérrima transparencia de la emoción y del pensamiento es indispensable a la manifestación de AQUELLO que lo supera. Un Maestro advaitista comparaba la mente a una sala llena de muebles. Los muebles son las ideas, los hay desde el piso al techo, por doquier nos asaltan y nos atormentan.
Pero decía Dayalshanti Ghose, "esperamos un Gran Visitante misterioso, desconocido y debemos recibirlo en la gran sala. ¿Cómo hacerlo sin desalojar la sala? Dicho de otro modo, ¿Cómo podría "EL" visitarnos, escogernos, si no le damos un lugar, si no nos despojamos de esas innumerables "confecciones mentales" que pueblan nuestra mente y opacan el esplendor de su prístina claridad?" Es lo que expresa Krishnamurti para quien las tradiciones y creencias pertenecen a las "confecciones mentales" de los Buddhistas. El dice: "La tradición y la creencia moldean la experiencia, pero para experimentar la Realidad que no es ninguna tradición, ninguna ideología, el pensamiento debe ir más allá de su propio condicionamiento".
La idea de actividad mental opuesta al silencio del SER es evocada con frecuencia en el Buddhismo, al decir que el pensamiento es la manifestación del Ego para durar, en virtud de una insaciable sed de "becoming" (Tanha). Según el Buddha, el SER, o la base del Mundo es Lo Increado. Pues el Buddhismo no es una religión de "creación". El SER profundo es increado, el Universo mismo en su conjunto no es creado. No tiene ni comienzo ni fin: se transforma.
La realización del Nirvana sólo se alcanza por la cesación de las "eskandas", fuerzas o tendencias que derivan del instinto de conservación del "yo" al encadenar ese "yo" en el "becoming" y en las creaciones del "samsara".
La rueda de renacimientos y muertes sucesivas del Samsara deja de girar cuando el hombre se ha liberado de la sed de "llegar a Ser", cuando ha suprimido la voluntad egoísta por medio del acto de comprensión y de la VISTA JUSTA. Tal es la actitud más característica del Buddhismo Tibetano del "Sendero Directo".
Nirvana significa realmente aniquilación, pero ¿aniquilación de qué?, del Falso Ego superficial, cogido en las trampas innumerables de su sed de "becoming", a fin de que resplandezca la Luz Infinita del Ser. Por lo tanto, Nirvana es el triunfo del Infinito sobre lo finito, que resulta de una ofrenda libre y gozosamente consentida del Ego al captar súbitamente la esterilidad de la comedia que se ha librado a sí mismo.
El espíritu real del Nirvana está admirablemente expuesto en estas tres sentencias de Dayalshanti Ghose
(La Divina Hechicería):
Por haber vagado y sufrido
Entre todo lo que nace y muere
He oído la irresistible llamada
De aquello que no ha nacido.
Y porque soy un fanático
De aquello que no ha nacido
Soy libre...eternamente libre
Como sólo puede serlo
Aquello que no ha nacido.
En verdad, repito con vigor:
El secreto de la inmortalidad
Reside en el Increado Supremo.
En El y sólo en El
Mora el eterno triunfo
Que te liberará de nacimientos y muertes
¡Oh, tú que naces y mueres!
Esta noción de lo increado es esencial en el pensamiento védico y buddhista.
La volvemos a encontrar con más precisión en "Krishnamurti habla":
¿No es acaso la Realidad, lo increado? ¿Y no debe la mente cesar de crear, de formular, si quiere sentir, experimentar lo increado?
La Mente-Corazón debe estar internamente inmóvil y silenciosa para que lo Real SEA.
Esta cita hace alusión a lo Increado, a la vez que a la cesación de las confecciones mentales como condición indispensable para la experiencia de lo Real. Se entiende que sólo la cesación de los conceptos mentales permitirá poner fin a la esclavitud del "yo" y al Ciclo del Karma.
Robert Linssen
Luego el Buddhismo pone en evidencia la cesación del "llegar a ser" como condición "sine qua non" para la realización del SER. Una de las metas fundamentales del Buddhismo consiste en desenmascarar los menores detalles del proceso del "yo" y de sus maniobras groseras o sutiles para "durar", con sus avideces y su sed de vivir y "becoming" (Tanha).
Para los Maestros Tibetanos, la condición "sine qua non" de la Vista Justa es la supresión de las "confecciones mentales". Uno de los adagios más famosos de los Maestros del Sendero Directo es:
"Nada pienses, nada imagines, nada superpongas a LO QUE ES".
Esta ultérrima transparencia de la emoción y del pensamiento es indispensable a la manifestación de AQUELLO que lo supera. Un Maestro advaitista comparaba la mente a una sala llena de muebles. Los muebles son las ideas, los hay desde el piso al techo, por doquier nos asaltan y nos atormentan.
Pero decía Dayalshanti Ghose, "esperamos un Gran Visitante misterioso, desconocido y debemos recibirlo en la gran sala. ¿Cómo hacerlo sin desalojar la sala? Dicho de otro modo, ¿Cómo podría "EL" visitarnos, escogernos, si no le damos un lugar, si no nos despojamos de esas innumerables "confecciones mentales" que pueblan nuestra mente y opacan el esplendor de su prístina claridad?" Es lo que expresa Krishnamurti para quien las tradiciones y creencias pertenecen a las "confecciones mentales" de los Buddhistas. El dice: "La tradición y la creencia moldean la experiencia, pero para experimentar la Realidad que no es ninguna tradición, ninguna ideología, el pensamiento debe ir más allá de su propio condicionamiento".
La idea de actividad mental opuesta al silencio del SER es evocada con frecuencia en el Buddhismo, al decir que el pensamiento es la manifestación del Ego para durar, en virtud de una insaciable sed de "becoming" (Tanha). Según el Buddha, el SER, o la base del Mundo es Lo Increado. Pues el Buddhismo no es una religión de "creación". El SER profundo es increado, el Universo mismo en su conjunto no es creado. No tiene ni comienzo ni fin: se transforma.
La realización del Nirvana sólo se alcanza por la cesación de las "eskandas", fuerzas o tendencias que derivan del instinto de conservación del "yo" al encadenar ese "yo" en el "becoming" y en las creaciones del "samsara".
La rueda de renacimientos y muertes sucesivas del Samsara deja de girar cuando el hombre se ha liberado de la sed de "llegar a Ser", cuando ha suprimido la voluntad egoísta por medio del acto de comprensión y de la VISTA JUSTA. Tal es la actitud más característica del Buddhismo Tibetano del "Sendero Directo".
Nirvana significa realmente aniquilación, pero ¿aniquilación de qué?, del Falso Ego superficial, cogido en las trampas innumerables de su sed de "becoming", a fin de que resplandezca la Luz Infinita del Ser. Por lo tanto, Nirvana es el triunfo del Infinito sobre lo finito, que resulta de una ofrenda libre y gozosamente consentida del Ego al captar súbitamente la esterilidad de la comedia que se ha librado a sí mismo.
El espíritu real del Nirvana está admirablemente expuesto en estas tres sentencias de Dayalshanti Ghose
(La Divina Hechicería):
Por haber vagado y sufrido
Entre todo lo que nace y muere
He oído la irresistible llamada
De aquello que no ha nacido.
Y porque soy un fanático
De aquello que no ha nacido
Soy libre...eternamente libre
Como sólo puede serlo
Aquello que no ha nacido.
En verdad, repito con vigor:
El secreto de la inmortalidad
Reside en el Increado Supremo.
En El y sólo en El
Mora el eterno triunfo
Que te liberará de nacimientos y muertes
¡Oh, tú que naces y mueres!
Esta noción de lo increado es esencial en el pensamiento védico y buddhista.
La volvemos a encontrar con más precisión en "Krishnamurti habla":
¿No es acaso la Realidad, lo increado? ¿Y no debe la mente cesar de crear, de formular, si quiere sentir, experimentar lo increado?
La Mente-Corazón debe estar internamente inmóvil y silenciosa para que lo Real SEA.
Esta cita hace alusión a lo Increado, a la vez que a la cesación de las confecciones mentales como condición indispensable para la experiencia de lo Real. Se entiende que sólo la cesación de los conceptos mentales permitirá poner fin a la esclavitud del "yo" y al Ciclo del Karma.
Robert Linssen
jueves, 29 de septiembre de 2011
"No hay nada inanimado ni muerto en la naturaleza. Cada cosa es viviente, inteligente y consciente a su manera; pero esta consciencia y esta inteligencia se expresan de modos diferentes sobre los diversos niveles del ser, es decir sobre diferentes escalas."
"Si los hombres pudieran darse cuenta realmente de su situación, si pudieran darse cuenta de todo el horror de esto, serían incapaces de seguir siendo como son, ni siquiera por un segundo. Comenzarían en seguida a buscar una salida, y la encontrarían muy rápidamente porque hay una salida; pero los hombres no la ven, simplemente porque están hipnotizados."
Gurdjieff
"Si los hombres pudieran darse cuenta realmente de su situación, si pudieran darse cuenta de todo el horror de esto, serían incapaces de seguir siendo como son, ni siquiera por un segundo. Comenzarían en seguida a buscar una salida, y la encontrarían muy rápidamente porque hay una salida; pero los hombres no la ven, simplemente porque están hipnotizados."
Gurdjieff
Mi credo
A la vida llegamos con un papel en blanco, y con el tiempo otras personas empiezan a escribir en él. Y luego uno sigue viviendo según lo escrito.
En el trabajo sobre sí mismo debemos tratar de limpiar ese papel, para que en día de nuestra muerte, podamos entregarlo tanto o más limpio de como llegó a este mundo.
miércoles, 28 de septiembre de 2011
Que estás haciendo con tu vida?
Creo que no nos preguntamos frecuentemente con sinceridad y honestidad, que estamos haciendo con nuestra vida. Si lo hiciéramos, no se si continuaríamos haciendo lo mismo.
Es una de las llamadas preguntas fundamentales y nos está esperando.
Es una de las llamadas preguntas fundamentales y nos está esperando.
POEMA QUE EXTRAJE DEL ASTRAVAKRA GITA
La existencia y la inexistencia con sus manifestaciones,
se deben a la naturaleza de las cosas. Conociendo esto
como hecho cierto, sin inquietud y libre de pesar,
se llega con facilidad a la paz.
Ishwara*, es el constructor de todo.
No hay ningún otro. Al conocer esto como hecho cierto,
los deseos se apaciguan, se encuentra la paz y
ya no se está atado a nada.
Unicamente las acciones pasadas traen, una tras otra,
prosperidad y miseria. Al conocer esto, satisfecho y
teniendo los deseos controlados, ni se desea ni se añora
nada.
Felicidad y dolor, nacimiento y muerte son producidos
por (los efectos de) acciones pasadas. Al conocer esto
como hecho cierto y sabiendo que somos incapaces de
cambiar nada, libre de temor, no se está en absoluto
contaminado, ni siquiera actuando.
Solos las preocupaciones engendran dolor. Sabiéndo,
elevándose por encima de ello y feliz, se alcanza la paz
y se está libre de toda atadura.
Yo no soy este cuerpo y este cuerpo no es mío. Yo soy
la propia inteligencia. El que tiene certeza alcanza la unión*
y olvida lo que ha hecho o no ha hecho.
Desde Brahma* a la más pequeña de las briznas de
hierba, en verdad, yo soy todo eso. Quién posee esta
certidumbre está libre de la lucha entre pensamientos
contradictorios. Es puro, apacible e indiferente a lo que
se alcanza o no se alcanza.
Este maravilloso mundo de aspectos
diversos no es en verdad nada.
Sabiéndolo, libre de deseo y del conocimiento
que distingue y separa,* encuentra su reposo.
Una traducción al inglés del Erudito en Vedanta Lall Baj Nath, que trajo a Europa Alexandra David-Neel. En un momento de su vida comprendió y se sintió en la obligación, a pesar de dudar durante mucho tiempo, de divulgar un conocimiento que conduce a Moksha (la Liberación), como deseo de la liberación de las cosas temporales. Uno de los motivos de la duda era su convencimiento de que solamente unos pocos seres humanos serían capaces de obtener fruto de estos maravillosos versos. Esta es una de las traducciones más celebradas por responder con una exactitud sorprendente al espíritu de la ortodoxia vedantista. Asimismo creo que la Traducción del francés de Julio Trabalón es impecable. la mejor de todas las que he leído. Mi más produndo agradecimiento hacia él.
Miguel Fochesatto
* Ishwara: El Dios que preside el mundo
* Unión: Liberación final por la identificación con el Ser en Sí: Brahman
*Brahma: No hay que confundir con Brahman (término neutro, el Ser en Sí)
Brama es uno de los Dioses de la trilogía hindú: Brahma-Vishnú-Shiva.
*Distingue y separa: La consciencia errónea que se tiene de las cosas
Miguel Fochesatto
.
Aceptación
Para poder desarrollar el amor - el amor universal, el amor cósmico, como quiera usted llamarlo - uno debe aceptar la situación total de la vida, tal como es: tanto la luz como la oscuridad, lo bueno y lo malo. Uno debe abrise a la vida, comunicarse con ella.
Ghögyam Trungpa
Ghögyam Trungpa
Sobre la vida y la muerte
Juega a dar: no hay juego más
entretenido. Date, gástate, parte,
piensa, canta, actúa como lo
hacemos al cantar.
Que la heredera ingrata, la
Muerte, encuentre los cofres
vacíos cuando venga a reclamar
su parte, que sólo encuentre los
restos de una fiesta y tu morada
abandonada.
Lanza del Vasto
entretenido. Date, gástate, parte,
piensa, canta, actúa como lo
hacemos al cantar.
Que la heredera ingrata, la
Muerte, encuentre los cofres
vacíos cuando venga a reclamar
su parte, que sólo encuentre los
restos de una fiesta y tu morada
abandonada.
Lanza del Vasto
Del Dhammapada
Me insultó, me venció, me robó;
no cesa la agresividad de los que albergan
estos sentimientos de rencor,
Me insultó, me venció, me robó.
cesa la agresividad de aquellos que no albergan
estos sentimientos de rencor.
Jamás en este mundo los odios cesan con el odio;
cesan con la benevolencia: esta es una ley eterna.
Tomado del Dhammapada
no cesa la agresividad de los que albergan
estos sentimientos de rencor,
Me insultó, me venció, me robó.
cesa la agresividad de aquellos que no albergan
estos sentimientos de rencor.
Jamás en este mundo los odios cesan con el odio;
cesan con la benevolencia: esta es una ley eterna.
Tomado del Dhammapada
El tiempo es precioso
"No pierda el tiempo en cosas que atraen su atención, pero que no la merecen. El tiempo es precioso, y no debería gastarse en cosas que no tienen relación directa con su meta.
Recuerde dónde está y porqué está aquí.
Ningún esfuerzo se hace en vano."
Gurdjieff
Recuerde dónde está y porqué está aquí.
Ningún esfuerzo se hace en vano."
Gurdjieff
DESPERTAR...
"No creer en nada que no pueda verificar por si mismo."
"El verdadero conocimiento no está en los libros."
"Siempre usamos más energía de la necesaria al usar músculos innecesarios, al permitir que los pensamientos den vueltas y al reaccionar demasiado con los sentimientos. Relajen los músculos, usen solamente los necesarios, almacenen los pensamientos y no expresen sentimientos, a menos que lo deseen."
"No se dejen influenciar por cosas exteriores, porque en sí mismas son inofensivas, somos nosotros los que permitimos que nos lastimen."
Gurdjieff
DESPERTAR
Despertar significa darse cuenta de su propia nulidad, es decir, darse cuenta de su propia mecanicidad, completa y absoluta, y de su propia impotencia, no menos completa ni menos absoluta. Pero no basta comprenderlo psicológicamente con palabras. Hay que comprenderlo con hechos sencillos, claros, concretos, con hechos que nos conciernen. Cuando un hombre comienza a conocerse un poco, ve en si mismo muchas cosas que no pueden dejar de horrorizarlo. En tanto que un hombre no se horrorice, no sabe nada sobre si mismo.
Un hombre ha visto en sí mismo algo que lo horroriza. Decide deshacerse de esto, eliminarlo, acabar con ello. Sin embargo, siente que a pesar de sus esfuerzos no puede hacerlo, que todo permanece como antes. Entonces verá su impotencia, su miseria y su nulidad; o también cuando comienza a conocerse a si mismo, un hombre ve que no posee nada, es decir que todo lo que él consideraba como suyo, sus ideas, sus pensamientos, sus convicciones, sus hábitos, aún sus defectos y sus vicios, nada de todo esto le pertenece: todo ha sido tomado de cualquier parte, todo ha sido copiado tal cual es.
El hombre que siente esto puede sentir su nulidad. Al sentir su nulidad, no por un segundo ni por un momento, sino constantemente, un hombre se verá tal cual es en realidad, y no lo olvidará jamás.
Esta consciencia continua de su nulidad y de su miseria, finalmente le dará el valor para "morir", es decir para morir no simplemente en su mente, o en teoria, sino morir de hecho, y renunciar positivamente y para siempre a todos estos aspectos de si mismo que no ofrecen ninguna utilidad desde el punto de vista de su crecimiento interior, o que se le oponen. Estos aspectos son ante todo su "falso yo", y luego todas sus ideas fantásticas sobre su "individualidad", su "voluntad" su "conciencia", su "capacidad de hacer", "sus poderes", "su iniciativa", "sus capacidades de decisión", y así sucesivamente.
Gurdjieff
Un hombre ha visto en sí mismo algo que lo horroriza. Decide deshacerse de esto, eliminarlo, acabar con ello. Sin embargo, siente que a pesar de sus esfuerzos no puede hacerlo, que todo permanece como antes. Entonces verá su impotencia, su miseria y su nulidad; o también cuando comienza a conocerse a si mismo, un hombre ve que no posee nada, es decir que todo lo que él consideraba como suyo, sus ideas, sus pensamientos, sus convicciones, sus hábitos, aún sus defectos y sus vicios, nada de todo esto le pertenece: todo ha sido tomado de cualquier parte, todo ha sido copiado tal cual es.
El hombre que siente esto puede sentir su nulidad. Al sentir su nulidad, no por un segundo ni por un momento, sino constantemente, un hombre se verá tal cual es en realidad, y no lo olvidará jamás.
Esta consciencia continua de su nulidad y de su miseria, finalmente le dará el valor para "morir", es decir para morir no simplemente en su mente, o en teoria, sino morir de hecho, y renunciar positivamente y para siempre a todos estos aspectos de si mismo que no ofrecen ninguna utilidad desde el punto de vista de su crecimiento interior, o que se le oponen. Estos aspectos son ante todo su "falso yo", y luego todas sus ideas fantásticas sobre su "individualidad", su "voluntad" su "conciencia", su "capacidad de hacer", "sus poderes", "su iniciativa", "sus capacidades de decisión", y así sucesivamente.
Gurdjieff
miércoles, 21 de septiembre de 2011
domingo, 4 de septiembre de 2011
sábado, 3 de septiembre de 2011
Oración
Nada te turbe,
nada te espante,
Dios no se muda.
la paciencia
a Dios tiene
nada le falta:
nada te espante,
Dios no se muda.
la paciencia
todo lo alcanza;
quiena Dios tiene
nada le falta:
sólo Dios basta.
Sta. Teresa de Jesús
viernes, 2 de septiembre de 2011
Poema sin título
Cuando no existía
ni comienzo ni no comienzo
ni vacío ni Gran Vacío*1
ni posibilidad ni imposibilidad
ni imagen ni no imagen
ni lo bruto ni lo sutil
ni la forma ni lo informe
antes de nacer el habla
cuando no existían
dualidad ni adualidad
ni jefes de grupos llamados Shankara,
Sheshidara, Ishwara*2
ni actividad ni inactividad
antes del matrimonio de Uma*3
cuando no existían ni los nombres ni los límites
de ninguno de ellos
tú, como lo sin sonido,
estabas, Kalideva, Señor.
versos escritos por el gran poeta Madivala Machayya.
*1 El vacío antes de la creación
*2 Nombres de Shiva
*3 La consorte de Shiva, llamada también Parvati
Una celebración sin límites
En cada corazón florecen las semillas de su amor.
Las notas de Su flauta llenan cualquier celebración.
Cada uno cree que es él mismo quien canta y baila,
mas no,
Él es el único que canta,
Él es el único que baila.
Rumi
Ser dueños de sí mismo
...repetía Oscar Wilde, una y otra vez:
Un hombre dueño de si mismo, pone fin a una pena con la misma facilidad con que inventa un placer.
No está a merced de sus emociones sino que las domina.
...de que cómo una serpiente encontró la muerte.
En el sutra del loto se cuenta la historia de una serpiente
cuya cola discutía siempre con su cabeza.
La cola decía: "siempre estoy detrás, y tú siempre delante. Siempre tengo que seguirte".
Enfadada se enrrolló alrededor de un árbol y se propuso no avanzar más. En ese momento,
la cabeza vio una hermosa rana. Quizo cogerla pero era imposible. La cabeza permitió
entonces a la cola que fuera delante. Pero como la cola no tenía ojos la serpiente cayó en
un agujero en el que encontró la muerte.
El pájaro de dos cabezas
En el Himalaya vivía un pájaro de dos cabezas.
La cabeza derecha era muy hábil para procurarse comida,
lo contrario de la cabeza izquierda.
La cabeza derecha comía siempre.
La cabeza izquierda no podía comer.
La cabeza izquierda dijo a la cabeza derecha:
"¡Conozco a una hierba excelente!"
Pero en realidad era una hierba venenosa.
La cabeza derecha se la comió inmediatamente.
El cuerpo del pájaro murió y con él las dos cabezas.
Tomado de los Mitos y leyendas del Himalaya.
domingo, 28 de agosto de 2011
Función del ego
El alma le reprocha al ego:
"Fuiste tú quién destrozó el camino por dónde yo debía avanzar hacia la libertad. Sin embargo, te empeñas en argumentar justificaciones sin validez, hablando de influencias externas, de predestinación o de Satanás. El castigo es exclusivamente Kármico".
Omar Khayyam
sábado, 27 de agosto de 2011
ORACION
1 ¿Podría haber sentimiento del yo sin aquello que siempre existe?
Este ser interno, el Corazón, existe, libre de pensamientos.
¿Cómo, pues, conocer aquello que está más de la mente?
Conocerlo es residir, firmemente, en el Corazón.
2 El pensamiento del yo es el primero en morir para quienes han
encontrado refugio, lejos del temor a la muerte, a los pies del
conquistador de la muerte.
A partir de entonces son, naturalmente, inmortales.
¿Pueden alguna vez ser asaltados de nuevo por el temor a la
muerte?
Bhagavan Sri Ramana Maharshi
Palabras del Ramana Maharshi:
Sólo morar en el Ser, el Corazón, es SAT-DARSHANAM.
Sat: Existencia, lo Real, la Verdad
Darshanam: Percepción, experiencia o ver
viernes, 26 de agosto de 2011
Mirando hacia oriente: La mística Hindú
Viernes, 26 de agosto de 2011, 12:47.■Poema que extraje del Astravakra Gita:
La existencia y la inexistencia con sus manifestaciones,
Ishwara*, es el constructor de todo.
No hay ningún otro. Al conocer esto como hecho cierto,
los deseos se apaciguan, se encuentra la paz y
ya no se está atado a nada.
Unicamente las acciones pasadas traen, una tras otra,
prosperidad y miseria. Al conocer esto, satisfecho y
teniendo los deseos controlados, ni se desea ni se añora
nada.
Felicidad y dolor, nacimiento y muerte son producidos
por (los efectos de) acciones pasadas. Al conocer esto
como hecho cierto y sabiendo que somos incapaces de
cambiar nada, libre de temor, no se está en absoluto
contaminado, ni siquiera actuando.
y se está libre de toda atadura.
Yo no soy este cuerpo y este cuerpo no es mío. Yo soy
la propia inteligencia. El que tiene certeza alcanza la unión*
y olvida lo que ha hecho o no ha hecho.
Desde Brahma* a la más pequeña de las briznas de
hierba, en verdad, yo soy todo eso. Quién posee esta
certidumbre está libre de la lucha entre pensamientos
contradictorios. Es puro, apacible e indiferente a lo que
se alcanza o no se alcanza.
Este maravilloso mundo de aspectos
diversos no es en verdad nada.
Sabiéndolo, libre de deseo y del conocimiento
que distingue y separa,* encuentra su reposo.
Una traducción al inglés del Erudito en Vedanta Lall Baj Nath, que trajo a Europa Alexandra David-Neel. En un momento de su vida comprendió y se sintió en la obligación, a pesar de dudar durante mucho tiempo, de divulgar un conocimiento que conduce a Moksha (la Liberación), como deseo de la liberación de las cosas temporales. Uno de los motivos de la duda era su convencimiento de que solamente unos pocos seres humanos serían capaces de obtener fruto de estos maravillosos versos. Esta es una de las traducciones más celebradas por responder con una exactitud sorprendente al espíritu de la ortodoxia vedantista. Asimismo creo que la Traducción del francés de Julio Trabalón es impecable. la mejor de todas las que he leído. Mi más produndo agradecimiento hacia él. MF
* Ishwara: El Dios que preside el mundo
* Unión: Liberación final por la identificación con el Ser en Sí: Brahman
*Brahma: No hay que confundir con Brahman (término neutro, el Ser en Sí)
Brama es uno de los Dioses de la trilogía hindú: Brahma-Vishnú-Shiva.
*Distingue y separa: La consciencia errónea que se tiene de las cosas
.
La existencia y la inexistencia con sus manifestaciones,
se deben a la naturaleza de las cosas. Conociendo esto
como hecho cierto, sin inquietud y libre de pesar,se llega con facilidad a la paz.
Ishwara*, es el constructor de todo.
No hay ningún otro. Al conocer esto como hecho cierto,
los deseos se apaciguan, se encuentra la paz y
ya no se está atado a nada.
Unicamente las acciones pasadas traen, una tras otra,
prosperidad y miseria. Al conocer esto, satisfecho y
teniendo los deseos controlados, ni se desea ni se añora
nada.
Felicidad y dolor, nacimiento y muerte son producidos
por (los efectos de) acciones pasadas. Al conocer esto
como hecho cierto y sabiendo que somos incapaces de
cambiar nada, libre de temor, no se está en absoluto
contaminado, ni siquiera actuando.
Solos las preocupaciones engendran dolor. Sabiendo,
elevándose por encima de ello y feliz, se alcanza la pazy se está libre de toda atadura.
Yo no soy este cuerpo y este cuerpo no es mío. Yo soy
la propia inteligencia. El que tiene certeza alcanza la unión*
y olvida lo que ha hecho o no ha hecho.
Desde Brahma* a la más pequeña de las briznas de
hierba, en verdad, yo soy todo eso. Quién posee esta
certidumbre está libre de la lucha entre pensamientos
contradictorios. Es puro, apacible e indiferente a lo que
se alcanza o no se alcanza.
Este maravilloso mundo de aspectos
diversos no es en verdad nada.
Sabiéndolo, libre de deseo y del conocimiento
que distingue y separa,* encuentra su reposo.
Una traducción al inglés del Erudito en Vedanta Lall Baj Nath, que trajo a Europa Alexandra David-Neel. En un momento de su vida comprendió y se sintió en la obligación, a pesar de dudar durante mucho tiempo, de divulgar un conocimiento que conduce a Moksha (la Liberación), como deseo de la liberación de las cosas temporales. Uno de los motivos de la duda era su convencimiento de que solamente unos pocos seres humanos serían capaces de obtener fruto de estos maravillosos versos. Esta es una de las traducciones más celebradas por responder con una exactitud sorprendente al espíritu de la ortodoxia vedantista. Asimismo creo que la Traducción del francés de Julio Trabalón es impecable. la mejor de todas las que he leído. Mi más produndo agradecimiento hacia él. MF
* Ishwara: El Dios que preside el mundo
* Unión: Liberación final por la identificación con el Ser en Sí: Brahman
*Brahma: No hay que confundir con Brahman (término neutro, el Ser en Sí)
Brama es uno de los Dioses de la trilogía hindú: Brahma-Vishnú-Shiva.
*Distingue y separa: La consciencia errónea que se tiene de las cosas
.
viernes, 29 de julio de 2011
domingo, 24 de julio de 2011
Aqui y ahora
"El tiempo es como la eternidad. y la eternidad como el tiempo. siempre que tu mismo no realices una diferencia.
Yo mismo soy la eternidad, en la medida que abandono el tiempo y me condenso en Dios, y Dios en mí."
Silesius
domingo, 17 de julio de 2011
Karika Mantra I
MANTRA I
¡HARI OM! OM, LA PALABRA, ES TODO ESTO. HE AQUI UNA EXPLICACION CLARA,
LO QUE EXISTIO, LO QUE EXISTE Y LO QUE EXISTIRA, TODO ES REALMENTE OM;
AUN MÁS: LO QUE SOBREPASA LA TRIPLE CONCEPCION DEL TIEMPO ES TAMBIEN OM.
COMENTARIO
¿Cómo es posible que la determinación del significado del término OM. Eso (la palabra OM) es el mejor soporte. Medita sobre el atman como OM, OM, esta palabra, es Brahman. Todo esto (este universo), realmente OM.
Así como la cuerda es el substrato de la serpiente ilusoria aprehendida por error, así también, el atman sin segundo, la última realidad, es el substrato de los objetos del universo, los cuales son irreales. La palabra OM es, asimismo, el substrato de todo el mundo verbal ilusorio que tiene por contenido los objetos irreales que son imaginados en el atman. Posee, por consiguiente, el mismo carácter esencial que el atman, puesto que es el nombre que conviene propiamente al atman. Todas las imágenes ilusorias de las que el atman es substrato y que son denominadas por diversas palabras, las cuales no son a su vez, otra cosa que modificaciones de OM, no podrían existir si faltaran sus nombres.
el comentario corresponde a Roberto Pla.
Tèrminos Sanscritos:
Atman: El Ser (alma, aliento) . En sentido universal Equivalente de Brahman. Nominativo plural de atma (Nominativo singular)
Brahman: Trìada creadora del universo. Energía creadora, preservadora y destructora del universo.
¡HARI OM! OM, LA PALABRA, ES TODO ESTO. HE AQUI UNA EXPLICACION CLARA,
LO QUE EXISTIO, LO QUE EXISTE Y LO QUE EXISTIRA, TODO ES REALMENTE OM;
AUN MÁS: LO QUE SOBREPASA LA TRIPLE CONCEPCION DEL TIEMPO ES TAMBIEN OM.
COMENTARIO
¿Cómo es posible que la determinación del significado del término OM. Eso (la palabra OM) es el mejor soporte. Medita sobre el atman como OM, OM, esta palabra, es Brahman. Todo esto (este universo), realmente OM.
Así como la cuerda es el substrato de la serpiente ilusoria aprehendida por error, así también, el atman sin segundo, la última realidad, es el substrato de los objetos del universo, los cuales son irreales. La palabra OM es, asimismo, el substrato de todo el mundo verbal ilusorio que tiene por contenido los objetos irreales que son imaginados en el atman. Posee, por consiguiente, el mismo carácter esencial que el atman, puesto que es el nombre que conviene propiamente al atman. Todas las imágenes ilusorias de las que el atman es substrato y que son denominadas por diversas palabras, las cuales no son a su vez, otra cosa que modificaciones de OM, no podrían existir si faltaran sus nombres.
el comentario corresponde a Roberto Pla.
Tèrminos Sanscritos:
Atman: El Ser (alma, aliento) . En sentido universal Equivalente de Brahman. Nominativo plural de atma (Nominativo singular)
Brahman: Trìada creadora del universo. Energía creadora, preservadora y destructora del universo.
viernes, 15 de julio de 2011
jueves, 14 de julio de 2011
SOBRE EL APRENDER
El aprender implica una gran sensibilidad. No hay sensibilidad si hay una idea, que es del pasado, dominando el presente. Sólo una mente muy sensible es la que puede aprender y esa sensibilidad se niega cuando existe el dominio de una idea. Es decir, como comunista con todas las doctrinas de marx, de Lenin, o con todo lo aprendido y las ideas acumuladas del burgués, o con ideas dialécticas, etc., ya no soy sensible, la mente ya no es viva, flexible, alerta: es incapaz de aprender. Aprender implica humildad y en este estado una mente no puede estar logrando; en el momento en que logra Ud., deja de tener esa cualidad de la inocencia y humildad. Y hay posibilidad de que exista una mente clara, sensible, no sólo en lo físico, sino lo que es mucho más importante, sensible psicológicamente, en lo interior, dentro de la piel. Los más de nosotros somos insensible, incluso en lo físico. Por favor, obsérvanse ustedes. Comemos demasiado, no hemos pensado sobre el buen régimen alimenticio, fumamos mucho, de modo que nuestros cuerpos se vuelven crasos, insensibles,se embota la cualidad de la atención en el organismo mismo. ¿Cómo puede haber una mente muy sensible, alerta, clara, si el organismo en sí es obtuso, pesado? Podemos ser muy sensibles sobre ciertas cosas que nos afectan personalmente, más para ser sensible de manera total, a todas las implicaciones de la vida, hace falta que el organismo no se fragmente, separado de la psiquis; es preciso un movimiento total, unitario.
Aprender acerca del temor es aprender sobre el dolor, y también es lo mismo sobre el placer.
Placer y temor van juntos.
Si no consigo lo que quiero, me asusto, siento angustia, celos, odio. Para comprender el miedo hay que comprender la pena, creo que ambas cosas están relacionadas. Mas antes de penetrar en la cuestión del dolor, hemos de captar la pasión. Siento que haya tantas cosas que comprender, la vida es así ¿no es verdad realmente?
No es que se comprenda una cosa y luego espere usted entender todas las demás. Pero en realidad, sólo hay una cosa que comprender, y si en efecto la capta usted por completo, todo lo demàs es de escasa importancia. Mas, para llegar a esa totalidad, hace falta no sólo una mente no fragmentaria, sino también mucho amor.
Tenemos que comprender y aprender sobre el temor, y esto último significa aprender sobre la pena y su terminación, y todo ello implica inquirir sobre la pasión. Como sabe usted, esa palabra se deriva del dolor, y los más de nosotros, conscientemente o no, estamos en la pena de una u otra clase.
Somos seres humanos apenados, sin un momento de felicidad no contaminada por el pensamiento, ningùn momento de profundo disfrute real que no esté tocado por ningùn pensamiento o recuerdo. Somos un campo de batalla desde el nacimiento hasta la muerte.
Nunca hay orden, paz, sensación de tranquilidad y gloria. Lo único que conocemos es la pena y el conflicto.
de J.Krishnamurti
Aprender acerca del temor es aprender sobre el dolor, y también es lo mismo sobre el placer.
Placer y temor van juntos.
Si no consigo lo que quiero, me asusto, siento angustia, celos, odio. Para comprender el miedo hay que comprender la pena, creo que ambas cosas están relacionadas. Mas antes de penetrar en la cuestión del dolor, hemos de captar la pasión. Siento que haya tantas cosas que comprender, la vida es así ¿no es verdad realmente?
No es que se comprenda una cosa y luego espere usted entender todas las demás. Pero en realidad, sólo hay una cosa que comprender, y si en efecto la capta usted por completo, todo lo demàs es de escasa importancia. Mas, para llegar a esa totalidad, hace falta no sólo una mente no fragmentaria, sino también mucho amor.
Tenemos que comprender y aprender sobre el temor, y esto último significa aprender sobre la pena y su terminación, y todo ello implica inquirir sobre la pasión. Como sabe usted, esa palabra se deriva del dolor, y los más de nosotros, conscientemente o no, estamos en la pena de una u otra clase.
Somos seres humanos apenados, sin un momento de felicidad no contaminada por el pensamiento, ningùn momento de profundo disfrute real que no esté tocado por ningùn pensamiento o recuerdo. Somos un campo de batalla desde el nacimiento hasta la muerte.
Nunca hay orden, paz, sensación de tranquilidad y gloria. Lo único que conocemos es la pena y el conflicto.
de J.Krishnamurti
Sobre el ver
"Cuando aparece mi Amado, ¿con qué ojo he de mirarle? Con el suyo, no con el mío, porque nadie Le ve sino El mismo."
Ibn El-Arabi
Ibn El-Arabi
domingo, 10 de julio de 2011
Poema
Mios no son los años que acaso vendrán.
El momento es mío y, si cuido de él,
entonces será mío aquello que hizo el año
y la eternidad."
Andreas Gryphius
sábado, 9 de julio de 2011
Una mente silenciosa...
...una mente silenciosa no mide, no critica.
No seamos nuestro último Yo. Tener una vista águila es elevarnos hasta las altas cumbres y desde allí comtemplar la escena de la vida. Es respirar aire más puro, no tan contaminado como el del valle, más no es una tarea que sea fácil pero tampoco imposible.
...dando un primer paso todo es posible.
Somos una multitud de Yoes.
No ser como las raíces de un árbol que absorben todo lo que tocan.
Miguel Fochesatto.
No seamos nuestro último Yo. Tener una vista águila es elevarnos hasta las altas cumbres y desde allí comtemplar la escena de la vida. Es respirar aire más puro, no tan contaminado como el del valle, más no es una tarea que sea fácil pero tampoco imposible.
...dando un primer paso todo es posible.
Somos una multitud de Yoes.
No ser como las raíces de un árbol que absorben todo lo que tocan.
Miguel Fochesatto.
desde el claustro
los pensamientos pierden su poder...Nada Brama...la respiración se manifiesta profunda, serena...quién es el que ve? no hay comentarios, más allá del lenguaje, más allá del tiempo. El que ve no sabe de nombres. No aprueba ni condena, simplemente ve.
La mente no mide. No opina.
Sin palabras, solamente por la vía contemplativa se alcanza la tranquilidad de espíritu.
Básicamente, uno de los obstáculos más temibles en este trabajo es creerse mejor que los demás, de imponer la voluntad propia a expensas de la ajena, de elevar el propio espíritu por encima de otros más "pequeños". Para el que ve, Todo y Nada es una mera ilusión, Maya.
Habitar más allá del materialismo espiritual...es nuestro deber.
nacer-morir, nacer-morir, nacer-morir...morir-nacer, morir-nacer, morir-nacer ... a cada instante.
Ni "Soy" ni "No Soy". Ni "Soy Todo" ni "Soy Nada"
Nada Brama
Dios es sonido.
Miguel Fochesatto
La mente no mide. No opina.
Sin palabras, solamente por la vía contemplativa se alcanza la tranquilidad de espíritu.
Básicamente, uno de los obstáculos más temibles en este trabajo es creerse mejor que los demás, de imponer la voluntad propia a expensas de la ajena, de elevar el propio espíritu por encima de otros más "pequeños". Para el que ve, Todo y Nada es una mera ilusión, Maya.
Habitar más allá del materialismo espiritual...es nuestro deber.
nacer-morir, nacer-morir, nacer-morir...morir-nacer, morir-nacer, morir-nacer ... a cada instante.
Ni "Soy" ni "No Soy". Ni "Soy Todo" ni "Soy Nada"
Nada Brama
Dios es sonido.
Miguel Fochesatto
Semillas de consciencia
Sri Nisargadatta Maharaj:
...el principio divino existente en el cuerpo va a desechar el cuerpo. Tome conocimiento de ese principio mientras está usted vivo. Aprenda a conocerle y devenga uno con él. Usted no guardará su cuerpo para siempre.
La consciencia es la reflexión de la pura Consciencia Eterna que es lo absoluto. La consciencia no sobrevivirá el cuerpo. Reflexione sin descanso sobre este punto. En tanto que estamos vivos, la consciencia es todas las cosas, y debemos permanecer en ella. Pero recuerde que la consciencia desaparecerá.
El alimento que absorbemos se transforma en desechos en un plazo de veinticuatro horas. ¿Va a devenir también el principio en desecho, lo mismo que el cuerpo? ¿Se ha hecho verdaderamente la pregunta del por qué de su venida a este lugar? ¿Es usted el cuerpo? Debe descubrir lo que es. Explorar y descubrir. Meditar este punto con gran seriedad. Debería venir a escucharme sólo después de haberlo hecho. Aquí y ahora, mientras tiene un cuerpo, descubra lo que usted es.
¿Qué entiende por espiritualidad? ¿Y qué es lo que está usted haciendo exactamente en nombre de la espiritualidad?
Usted consume alimento y bebe agua, y elimina todo en forma de excrementos y de orina. Igual que elimina lo que come y bebe, así debe rechazar el cuerpo. Acuérdese igualmente que el alimento es muy delicioso de comer, pero después toma un olor desagradable y se vuelve materia fecal.
Hágase preguntas sobre el espíritu que habita el cuerpo, el Dios inmanente en el cuerpo. Si el cuerpo tiene alguna importancia, es porqué el Espíritu que lo habita es de naturaleza divina. Cuando el espíritu deja el cuerpo, éste se torna materia fecal.
¿Por qué invierte tantos esfuerzos mimando a ese cuerpo que va a convertirse enteramente en desechos?
La armonía o la amistad que pueda atarle a otras personas, por grande que sea, sólo durará mientras las mentes estén de acuerdo. En cuanto hay desacuerdo, la mente se perturba por ello y la amistad se viene abajo. Recuerde esto: una vez que el soplo vital haya dejado el cuerpo, éste desaparecerá.
¿Cuánto tiempo va usted a continuar mimando al cuerpo?
...el renunciamiento consiste en comprender y desechar lo inútil.
Usted comprende lo que es "Yo Soy" y la naturaleza del principio anterior al ser. Es decir el Ser real.
No es el cuerpo.
Lo que le estoy diciendo constituye el propósito más importante...
Comprenda cómo ha ocurrido la creación de su cuerpo. ¿Por qué? ¿Cuál es la causa?
Descubra quién ha creado la imagen que usted llama cuerpo. ¿De qué está hecho, y quién es su escultor?
¿está presente o no está presente en ese cuerpo?
...el principio divino existente en el cuerpo va a desechar el cuerpo. Tome conocimiento de ese principio mientras está usted vivo. Aprenda a conocerle y devenga uno con él. Usted no guardará su cuerpo para siempre.
La consciencia es la reflexión de la pura Consciencia Eterna que es lo absoluto. La consciencia no sobrevivirá el cuerpo. Reflexione sin descanso sobre este punto. En tanto que estamos vivos, la consciencia es todas las cosas, y debemos permanecer en ella. Pero recuerde que la consciencia desaparecerá.
El alimento que absorbemos se transforma en desechos en un plazo de veinticuatro horas. ¿Va a devenir también el principio en desecho, lo mismo que el cuerpo? ¿Se ha hecho verdaderamente la pregunta del por qué de su venida a este lugar? ¿Es usted el cuerpo? Debe descubrir lo que es. Explorar y descubrir. Meditar este punto con gran seriedad. Debería venir a escucharme sólo después de haberlo hecho. Aquí y ahora, mientras tiene un cuerpo, descubra lo que usted es.
¿Qué entiende por espiritualidad? ¿Y qué es lo que está usted haciendo exactamente en nombre de la espiritualidad?
Usted consume alimento y bebe agua, y elimina todo en forma de excrementos y de orina. Igual que elimina lo que come y bebe, así debe rechazar el cuerpo. Acuérdese igualmente que el alimento es muy delicioso de comer, pero después toma un olor desagradable y se vuelve materia fecal.
Hágase preguntas sobre el espíritu que habita el cuerpo, el Dios inmanente en el cuerpo. Si el cuerpo tiene alguna importancia, es porqué el Espíritu que lo habita es de naturaleza divina. Cuando el espíritu deja el cuerpo, éste se torna materia fecal.
¿Por qué invierte tantos esfuerzos mimando a ese cuerpo que va a convertirse enteramente en desechos?
La armonía o la amistad que pueda atarle a otras personas, por grande que sea, sólo durará mientras las mentes estén de acuerdo. En cuanto hay desacuerdo, la mente se perturba por ello y la amistad se viene abajo. Recuerde esto: una vez que el soplo vital haya dejado el cuerpo, éste desaparecerá.
¿Cuánto tiempo va usted a continuar mimando al cuerpo?
...el renunciamiento consiste en comprender y desechar lo inútil.
Usted comprende lo que es "Yo Soy" y la naturaleza del principio anterior al ser. Es decir el Ser real.
No es el cuerpo.
Lo que le estoy diciendo constituye el propósito más importante...
Comprenda cómo ha ocurrido la creación de su cuerpo. ¿Por qué? ¿Cuál es la causa?
Descubra quién ha creado la imagen que usted llama cuerpo. ¿De qué está hecho, y quién es su escultor?
¿está presente o no está presente en ese cuerpo?
jueves, 7 de julio de 2011
Palabra de Sai
Asi como el colirio no toca y se ahiere al ojo,
Así como una sustancia oleosa no afecta la lengua,
Así como el lodo no se adhiere al loto,
del mismo modo uno debe vivir su vida
...esa es la naturaleza del atman.
Si alguien critica o abusa de otro acumulará pecado.
Pero verdaderamente hablando esos a los que llaman
otros no son realmente otros en absoluto, sino son
el mismo Paramatma.
Escuchen esta verdad: aquellos que ustedes llaman
otros son Paramatma.
Esta es la palabra de Sai
Así como una sustancia oleosa no afecta la lengua,
Así como el lodo no se adhiere al loto,
del mismo modo uno debe vivir su vida
...esa es la naturaleza del atman.
Si alguien critica o abusa de otro acumulará pecado.
Pero verdaderamente hablando esos a los que llaman
otros no son realmente otros en absoluto, sino son
el mismo Paramatma.
Escuchen esta verdad: aquellos que ustedes llaman
otros son Paramatma.
Esta es la palabra de Sai
lunes, 6 de junio de 2011
El separarse a sí mismo de sí mismo
Mientras un hombre no se separe a sí mismo de sí mismo, no puede alcanzar nada, y nadie puede ayudarlo.
Gobernarse es algo muy dífícil: es un problema paa el futuro; requiere mucho poder y demanda mucho trabajo. Pero esta primera cosa, separarse a sí mismo de sí mismo, no requiere mucha fuerza, sólo necesita un deseo serio, el deseo de un hombre adulto. Si un hombre no puede hacerlo, demuestra que le falta el deseo de un hombre adulto. Consecuentemente, es la prueba de que aquí no hay nada para él. Lo que hacemos aquí sólo puede ser el hacer apropiado para los adultos.
Nuestra mente, nuestro pensar, no tiene nada en común con nosotros, con nuestra esencia: ninguna conexión, ninguna dependencia. Nuestra mente vive a solas, y nuestra esencia vive a solas. Cuando decimos "separase a sí mismo de sí mismo" queremos decir que la mente debería separarse de la esencia. Nuestra débil esencia puede cambiar en cualquier momento, porque depende de muchas influencias: del alimento, de lo que nos rodea, del tiempo, del clima, y de una multitud de otras causas. Pero la mente depende de muy pocas influencias y por lo tanto, con un pequeño esfuerzo, puede ser mantenida en la dirección deseada.
Cada hombre débil puede dar la dirección deseada a su mente. Pero no tiene poder sobre su esencia; se necesita gran poder para dar a la esencia una dirección y hacérsela conservar. (Cuerpo y esencia son el mismo diablo.) La esencia del hombre no depende de él: puede estar de buen o mal humor, irritada, alegre o triste, excitada o tranquila. Todas estas reacciones pueden ocurrir independientementede él.
G.I.Gurdjieff
Prieure, 28-02-1923
Gobernarse es algo muy dífícil: es un problema paa el futuro; requiere mucho poder y demanda mucho trabajo. Pero esta primera cosa, separarse a sí mismo de sí mismo, no requiere mucha fuerza, sólo necesita un deseo serio, el deseo de un hombre adulto. Si un hombre no puede hacerlo, demuestra que le falta el deseo de un hombre adulto. Consecuentemente, es la prueba de que aquí no hay nada para él. Lo que hacemos aquí sólo puede ser el hacer apropiado para los adultos.
Nuestra mente, nuestro pensar, no tiene nada en común con nosotros, con nuestra esencia: ninguna conexión, ninguna dependencia. Nuestra mente vive a solas, y nuestra esencia vive a solas. Cuando decimos "separase a sí mismo de sí mismo" queremos decir que la mente debería separarse de la esencia. Nuestra débil esencia puede cambiar en cualquier momento, porque depende de muchas influencias: del alimento, de lo que nos rodea, del tiempo, del clima, y de una multitud de otras causas. Pero la mente depende de muy pocas influencias y por lo tanto, con un pequeño esfuerzo, puede ser mantenida en la dirección deseada.
Cada hombre débil puede dar la dirección deseada a su mente. Pero no tiene poder sobre su esencia; se necesita gran poder para dar a la esencia una dirección y hacérsela conservar. (Cuerpo y esencia son el mismo diablo.) La esencia del hombre no depende de él: puede estar de buen o mal humor, irritada, alegre o triste, excitada o tranquila. Todas estas reacciones pueden ocurrir independientementede él.
G.I.Gurdjieff
Prieure, 28-02-1923
jueves, 24 de marzo de 2011
viernes, 18 de marzo de 2011
lunes, 14 de marzo de 2011
miércoles, 9 de marzo de 2011
lunes, 28 de febrero de 2011
domingo, 27 de febrero de 2011
El hombre noble no es recipiente de nada ni herramienta de nadie.
El sabio se guarda de cuatro cosas:
no deja nunca que la conclusión ocupe el lugar de la reflexión;
no actúa arbitrariamente;
no decide impulsivamente;
no se muestra ni obstinado ni egoísta.
Cuando todo el mundo habla mal de algo, examínalo.
Cuando todo el mundo habla bien de algo, examínalo.
Se llama error a cometer una equivocación y no corregirla.
Las personas de espíritu superior entienden la justicia.
Las personas ordinarias sólo entienden el beneficio.
Confucio
El sabio se guarda de cuatro cosas:
no deja nunca que la conclusión ocupe el lugar de la reflexión;
no actúa arbitrariamente;
no decide impulsivamente;
no se muestra ni obstinado ni egoísta.
Cuando todo el mundo habla mal de algo, examínalo.
Cuando todo el mundo habla bien de algo, examínalo.
Se llama error a cometer una equivocación y no corregirla.
Las personas de espíritu superior entienden la justicia.
Las personas ordinarias sólo entienden el beneficio.
Confucio
Dos afirmaciones
Apenas me sienta inquieto o perturbado,
me adentraré en el silencio y la meditación,
hasta que se restablezca mi calma.
.................................
No seré perezoso ni febrilmente activo.
Frente a cada dificultad que me presente
la vida, procederé en la mejor forma posible,
despreocupándome del futuro.
Pramahansa Yogananda
me adentraré en el silencio y la meditación,
hasta que se restablezca mi calma.
.................................
No seré perezoso ni febrilmente activo.
Frente a cada dificultad que me presente
la vida, procederé en la mejor forma posible,
despreocupándome del futuro.
Pramahansa Yogananda
sábado, 26 de febrero de 2011
Obsesión por la muerte
"Es una maldición para las espigas no ser cosechadas, y sería una maldición para los hombres no morir."
Epicteto
"¡Cuántas veces morimos por nuestro temor a morir!"
Séneca
Epicteto
"¡Cuántas veces morimos por nuestro temor a morir!"
Séneca
La alabanza...
"En consecuencia, debemos desconfiar más cuando el adulador nos alaba. Él no lo ignora y, hábil para prevenir las sospechas, casi siempre da curso a su adulación con un hombre imbécil o vano."
Plutarco
Humildad
"Con frecuencia la humildad no es más que una fingida sumisión, de la cual nos servimos para someter a los otros. Es un artificio del orgullo que se rebaja para elevarse, y aunque éste se transforma de mil maneras, nunca está mejor desimulado ni es más capaz de engañar que cuando se oculta bajo el aspecto de la humildad."
"La sinceridad es tener un corazón abierto. Se la encuentra en muy pocas personas; y la que vemos habitualmente no es más que un fino disimulo para ganar la confianza de los otros."
La Rochefoucauld
"La sinceridad es tener un corazón abierto. Se la encuentra en muy pocas personas; y la que vemos habitualmente no es más que un fino disimulo para ganar la confianza de los otros."
La Rochefoucauld
Sabiduría de la vida
"En sus relaciones, las personas hacen como la luna y los jorobados, es decir que sólo nos muestran una cara. Incluso tienen un innato talento para transformar su rostro, gracias a una mímica hábil, en una máscara que representa muy exactamente lo que deberían ser en realidad. Esa máscara, recortada exclusivamente a la medida de su individualidad, se adapta y se ajusta tan bien que la ilusión es completa.
Guardémonos, en todo caso, de formarnos una opinión muy favorable de un hombre que acabamos de conocer; habitualmente nos decepcionaríamos, para nuestra confusión y hasta quizás en nuestro detrimento. Otra observación a este respecto digna de ser tenida en cuenta: precisamente en las pequeñas cosas, en las que no se cuida, el hombre devela su carácter. En las acciones insignificantes, a veces en simples gestos, se puede observar fácilmente ese egoísmo ilimitado, sin concesión para nadie, que luego no se desmentirá tampoco en las grandes cosas, pero que en ellas se disimulará. Tened la convicción de que ese individuo no alberga en su corazón el sentimiento del justo; será un bribón también en las grandes circunstancias, todas las veces en que la ley o la fuerza no le sujeten los brazos. No le permitáis a ese hombre franquear el umbral de vuestra puerta."
Shopenhauer
Guardémonos, en todo caso, de formarnos una opinión muy favorable de un hombre que acabamos de conocer; habitualmente nos decepcionaríamos, para nuestra confusión y hasta quizás en nuestro detrimento. Otra observación a este respecto digna de ser tenida en cuenta: precisamente en las pequeñas cosas, en las que no se cuida, el hombre devela su carácter. En las acciones insignificantes, a veces en simples gestos, se puede observar fácilmente ese egoísmo ilimitado, sin concesión para nadie, que luego no se desmentirá tampoco en las grandes cosas, pero que en ellas se disimulará. Tened la convicción de que ese individuo no alberga en su corazón el sentimiento del justo; será un bribón también en las grandes circunstancias, todas las veces en que la ley o la fuerza no le sujeten los brazos. No le permitáis a ese hombre franquear el umbral de vuestra puerta."
Shopenhauer
jueves, 17 de febrero de 2011
A mi padre
En esta ocasión, estas tres versiones del Canon de Pachelbel están dedicadas con todo respeto a mi padre que ha fallecido el día 28 de enero del año 2011.
Fué un hombre responsable, poseedor de una gran fortaleza y de una bondad realmente notable. Un ejemplo para todos.
Mi agradecimiento hacia él no tiene límites.
Dios, dadle el descanso eterno, que la luz eterna le ilumine.
Que descanse en paz.
Fué un hombre responsable, poseedor de una gran fortaleza y de una bondad realmente notable. Un ejemplo para todos.
Mi agradecimiento hacia él no tiene límites.
Dios, dadle el descanso eterno, que la luz eterna le ilumine.
Que descanse en paz.
miércoles, 16 de febrero de 2011
El mismo ojo
El ojo con el cual veo a Dios, es el mismo ojo con el cual me ve Dios a mí: mi ojo y el ojo de Dios son un solo ojo, una sola visión, un solo conocer, un solo amor.
Meister Eckhart
Reflexiones...
Mayor que el mayor bien de la vida, es saber quién somos.
Compasión no es más que otra palabra para la renuncia a
sufrir por razones imaginarias.
La existencia del mundo es como el mundo onírico de un soñador.
Tenemos la sensación de que el mundo es real debido a que sentimos
que nuestro cuerpo es real, y viceversa. Esta es la ilusión primordial.
La gente cree que el mundo es muy antiguo. Lo cierto es que emerge
con tu consciencia.
Lo que ves es el reflejo de tu propia consciencia.
Tú te ves a ti mismo en el mundo, mientras que yo veo al mundo en mi
mismo. Para ti, tú naces y mueres; mientras que para mí el mundo aparece
y desaparece.
No pretendas ser lo que no eres,
no rehúses ser lo que eres.
Sri Nisargadatta Maharaj
Compasión no es más que otra palabra para la renuncia a
sufrir por razones imaginarias.
La existencia del mundo es como el mundo onírico de un soñador.
Tenemos la sensación de que el mundo es real debido a que sentimos
que nuestro cuerpo es real, y viceversa. Esta es la ilusión primordial.
La gente cree que el mundo es muy antiguo. Lo cierto es que emerge
con tu consciencia.
Lo que ves es el reflejo de tu propia consciencia.
Tú te ves a ti mismo en el mundo, mientras que yo veo al mundo en mi
mismo. Para ti, tú naces y mueres; mientras que para mí el mundo aparece
y desaparece.
No pretendas ser lo que no eres,
no rehúses ser lo que eres.
Sri Nisargadatta Maharaj
lunes, 14 de febrero de 2011
La verdadera revolución
 |
| No crea que la meditación es una prolongación y una expansión de la experiencia. En la experiencia está siempre el testigo, y él se halla atado al pasado en todo momento. La meditación, en cambio, implica una completa inacción que es el final de toda experiencia. La acción de la experiencia tiene sus raíces en el pasado, y, por lo tanto, está ligada al tiempo; conduce a la acción, que es inacción, y trae desorden. La meditación es la total inacción que procede de una mente que ve lo que es, sin implicaciones con el pasado. Esta acción no es una respuesta a algún reto, sino la acción del reto mismo, en la cual no hay dualidad. La meditación consiste en vaciar de experiencia la mente y prosigue todo el tiempo, consciente o inconscientemente, de modo que no es una acción limitada a cierto período durante el día. Es una acción continua desde la mañana a la noche -la observación sin observador. Por lo tanto no hay división entre la vida diaria y la meditación, entre la vida religiosa y la secular. La división surge sólo cuando el observador está atado al tiempo. En esta división hay desorden, desdicha y confusión, que es el estado actual de la sociedad. La meditación, pues, no es individualista, ni es social; trasciende ambos estados y , por tanto, los incluye. Esto es amor: el florecimiento del amor es meditación. Krishnamurti |
Factores de iluminación
He aquí, monjes, que un monje conoce los siete factores de iluminación:
- He aquí que cuando la atención está presente en él, el monje lo sabe.
- Cuando la investigación de los objetos mentales está presente en él, el monje lo sabe.
- Cuando la energía está presente en él, el monje lo sabe.
- Cuando la alegría está presente en él, el monje lo sabe.
- Cuando la calma está presente en él, el monje lo sabe.
- Cuando la concentración está presente en él, el monje lo sabe.
- Cuando la ecuanimidad está presente en él, el monje lo sabe.
- He aquí que cuando la atención está presente en él, el monje lo sabe.
- Cuando la investigación de los objetos mentales está presente en él, el monje lo sabe.
- Cuando la energía está presente en él, el monje lo sabe.
- Cuando la alegría está presente en él, el monje lo sabe.
- Cuando la calma está presente en él, el monje lo sabe.
- Cuando la concentración está presente en él, el monje lo sabe.
- Cuando la ecuanimidad está presente en él, el monje lo sabe.
Buda, Sutra de la atención
Sutra del corazón
La forma es vacía; la vacuidad es forma. La vacuidad no es otra que la forma; la forma a su vez no es otra que la vacuidad. Asimismo, la sensación, el discernimiento, los factores producidos y la consciencia son vacíos.
Sutra del corazón
Sutra del corazón
Sutra Pitaka
La ley del origen dependiente es:
- La ingnorancia.
- Dependiendo de la ignorancia, surgen las acciones intencionadas.
- Dependiendo de las acciones intencionadas, surge la consciencia.
- Dependiendo de la consciencia, surgen los fenómenos físicos y mentales.
- Dependiendo de los fenómenos físicos y mentales, surgen los sentidos.
- Dependiendo de los sentidos, surge el contacto.
- Dependiendo del contacto, surge la sensación.
- Dependiendo de la sensación, surge el deseo.
- Dependiendo del deseo, surge el apego.
- Dependiendo del apego, surge el proceso de llegar a ser.
- Dependiendo del proceso de llegar a ser, surge el nacimiento.
- Dependiendo del nacimiento, surge el dolor y la muerte.
Sutra Pitaka
- La ingnorancia.
- Dependiendo de la ignorancia, surgen las acciones intencionadas.
- Dependiendo de las acciones intencionadas, surge la consciencia.
- Dependiendo de la consciencia, surgen los fenómenos físicos y mentales.
- Dependiendo de los fenómenos físicos y mentales, surgen los sentidos.
- Dependiendo de los sentidos, surge el contacto.
- Dependiendo del contacto, surge la sensación.
- Dependiendo de la sensación, surge el deseo.
- Dependiendo del deseo, surge el apego.
- Dependiendo del apego, surge el proceso de llegar a ser.
- Dependiendo del proceso de llegar a ser, surge el nacimiento.
- Dependiendo del nacimiento, surge el dolor y la muerte.
Sutra Pitaka
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