¿Buda, la vía, el orden cósmico son también impermanentes?

    Pregunta: En el Shin Jin Mei se habla de la impermanencia.
                    ¿Buda, la vía, el orden cósmico son también impermanentes?

    Respuesta: Sí, todo es impermanente, incluso el orden cósmico. Todo cambia. Si comprendéis esto tenéis el satori.
Los europeos siempre quieren hacer categorías con su conciencia personal y no aceptan las contradicciones. Todo es permanente si miráis solamente el lado permanente. Todo es impermanente si miráis solamente el lado impermanente. Los dos aspectos son verdaderos. Debéis comprender siempre los dos lados y no elegir uno solo.

El cuerpo es impermanente. Se nace, se muere, como una burbuja que aparece y desaparece en la corriente del agua. Pero lo esencial, la corriente, no muere nunca.
El padre y la madre se encuentran. El bebé nace y se convierte en energía. Crece, se casa, compra una casa, un coche...y al final muere. Entra en el ataud. Los elementos que formaban su cuerpo vuelven a la tierra -aunque sean quemados- y se convierten en energía. No hay absolutamente ningún cambio real, solamente un cambio aparente a nivel de forma.
Por lo tanto, hay permanencia.
Los dos estados son importantes. No es una cuestión de sentido común sino de sabiduría.
Ha sido una buena pregunta. Usted llegará a desarrollar su intelecto y a crear verdadera sabiduría.
Sobre todo, no haga categorías son su conciencia personal, ya que en ese caso siempre se equivocará a medias.

    Pregunta: ¿Qué no es ilusión o fenómeno?

    Respuesta: Ku y Shiki son lo mismo. Los fenómenos son la verdad.
Durante el Zazen no debéis abandonar el pensamiento pero tampoco debéis entretenerlo. No es necesario buscar la conciencia del satori o de la iluminación si os concentrais en la postura.
Durante el zazen surgen muchas ilusiones, sin lugar a dudas.
¿Qué son estas ilusiones? ¿Qué es bueno? ¿Qué es malo? Es difícil establecer la norma. "Tengo que ser guapo, tengo que ser buena persona, no debo pensar en cosas malas, no debo pensar en el sexo..." Todo es fenómeno. La postura es como un espejo cuando os concentráis en ella. La ilusiones, los pensamientos, pasan delante del espejo. El espejo refleja muchas cosas pero él mismo no cambia. Las ilusiones son la verdad. Está escrito en el Hannya Shingo: ku se convierte en fenómeno, los fenómenos se vuelven Ku. No hay separación.


Maestro Taisen Deshimaru


Glosario:  Ku: Vacuidad, vacío.
                 Satori: Despertarse a la verdad cósmica.              
                 Shiki:Los fenómenos, las formas, las cosas visibles.
                 Shin Jin Mei: -Poema de la fe en el zazen- del Maestro Tozan.
                 Zazen: Práctica de la meditación en la postura del Buda.
                

 

 

 

Thomas de Hartmann (1885-1956) : Rituel d'un ordre soufi, piano (3 extraits)

La necesidad de luchar con uno mismo

"Ten presente que tú has venido a este mundo sabiendo ya la necesidad de luchar contigo mismo y únicamente contigo mismo. Da las gracias a todo aquel que te lo recuerde."

 

Gurdjieff & de Hartmann - Chants et Danses Derviches : nº 2 (Alain Kremski piano)

Qué es lo real? Respuesta de un maestro Zen:

Este mundo existe. Existir o no existir es un problema metafísico. La realidad es un problema físico.
Es difícil comparar las dos cosas. Las religiones se equivocan a veces sobre este punto y crean confusión.
En el Zen auténtico no existe ningún comentario sobre los problemas metafísicos. Así como tampoco en el budismo, en los sutras de Buda ni en la filosofía de Nagarajuna. No es posible decidir tajantemente sobre esta cuestión que no puede ser resuelta por los conceptos ni por la ciencia. Es absurdo concebir la vida después de la muerte. Este problema preocupa sobre todo a las personas egoístas que desean ser inmortales. Son un buen tema de imaginación que las religiones egoístas han aprovechado. "Si hacéis grandes donativos, iréis al paraíso..."
Este problema no puede ser resuelto por la metafísica ni por el pensamiento. Es únicamente la imaginación la que responde. Dogen habla de ello en el Genjo-Koan. ¿El mundo existe o no existe? Como queráis. Si pulsáis el botón de vuestro aparato de televisión, aparecerá una imagen en la pantalla. Si lo pulsáis de nuevo, ya no existe. La muerte es así.
El mundo continúa existiendo después de nuestra muerte. Pero "nuestro mundo" desaparece. Nuestro karma no obstante, continúa. Nuestra sangre vuelve a la tierra y a las nubes...No terminamos nunca...
Nuestro cuerpo no termina nunca, nuestro espíritu no termina nunca. Cuerpo y espíritu son uno...
Los problemas metafísicos no pueden ser confirmados. La auténtica religión no aborda estos problemas ni hace ningún comentario sobre ellos. Sólo las personas egoístas piensan en la vida eterna.

Los fenómenos existen. Los ríos, las montañas, las estrellas son fenómenos del cosmos, ya que en su origen el cosmos era caos. Los fenómenos aparecen y se transforman continuamente. Este es el poder cósmico fundamental. Ku (vacuidad, vacío) se convierte en fenómenos.

 - Texto extraído del libro Preguntas a un maestro Zen, del gran maestro Taisen Deshimaru.
El libro se encuentra publicado en francés por Zen éditions, Retz y en castellano por Editorial Kairós.

 - No es algo maravilloso que exista una enseñanza como el Zen?




                                                           
 

Poemas del maestro Dogen

                                                                                                                   La impermanencia

                                                  Esperando el primer rayo de sol
                                                  una gota de rocío sobre una brizna de yerba.
                                                  ¡Qué breve es su vida!
                                                  Viento de otoño
                                                  No soples demasiado fuerte sobre la llanura.

                                                  La vida...
                                                  ¿a qué compararla?
                                                  Al reflejo de la luna
                                                  en la gota de rocío
                                                  suspendida en el pico
                                                  de un ave acuática.

                                                  La impermanencia. Otoño del año Ken Cho.
                                                  (último poema de Dogen)

                                                  Pensaba volver a verla
                                                  el próximo otoño,
                                                  la luna...
                                                  Pero la noche
                                                  ¿por qué me impide dormir?

                                                                      -------------------

Nos dice el maestro Deshimaru: "Estos poemas del maestro Dogen tratan de transmitir su comprensión y su experiencia en la vía del Buda".
El maestro Dogen, en estos tres poemas, nos habla de la impermanencia, de la brevedad, de la fugacidad  de todo lo que tiene existencia, expresándolo con un lenguaje aparentemente muy sencillo, pero de ninguna manera fácil de comprender, puesto que siempre es recomendable para acercarnos a sus poemas de una manera más justa, tener una cierta experiencia en el mismo camino recorrido por él.
El último poema  parece traer una dificultad mayor, una intensidad especial, un poema escrito inmediatamente después de una noche de vigilia, que parece ser una premonición de su desaparición, casi una despedida. 
El gran maestro Dogen dejó este mundo dos días después de haber compuesto este último poema.

Miguel Fochesatto

                                                 

Krishnamurti - La dualidad entre el yo y el no yo

AUM, el sonido de Dios

Placer y dolor suceden en un estado de ignorancia,
Tamas guna es el predominante.




La felicidad ocurre en la energía creativa,
Rajas guna es el predominante.




El éxtasis se da en la consciencia pura.
Satva Guna es el predominante.



Nadie puede permanecer en el mismo estado de ánimo todo el tiempo. En cada hora el predominio de cada uno de los cinco Elementos cambia en el cuerpo, y de acuerdo con el Elemento predominante, las emociones y los vritis (ondas mentales) también cambian. Cada dos horas el predominio de los gunas cambia. Entonces, por el continuo fluir de los Elementos y los gunas, una persona no se puede establecer en una emoción por un largo tiempo.
En el principio era Dios en la forma de sonido. Ese sonido es AUM, representado por el símbolo:

 

Este símbolo está compuesto de tres letras del sánscrito (A) (U) (M), que significan los tres gunas: (A) representa Rajas, energía creativa; (U) representa Satva, energía pura y balanceada (M) representa Tamas, energía resistente y reactiva. En el hinduísmo estas energías están identificadas con los tres aspectos de Dios: Brahma, el creador; Vishnú el conservador y Shiva el destructor.

De esta manera AUM es el sonido de Dios, el sonido de la creación y el sonido de la liberación.

 

La naturaleza es una fuerza encasillada dentro y fuera de nosotros que gobierna todas las cosas. La naturaleza es igual a los tres gunas: Satva, Rajas y Tamas. Satva es pureza, balance. Rajas es energía creativa, acción. Tamas es inercia, resistencia y destrucción. La fuente de los tres Gunas es Brahman (Dios); así, todas las cosas están regidas por Dios.
En el principio existe únicamente pura consciencia, que está representada por el guna Satva. Cuando el guna Rajas (energía creativa) y el guna Tamas (energía destructiva) dominan a la pura consciencia, Satva guna se transforma en maya, el universo. Entonces, en otra explosión de energía, Rajas y Tamas otra vez dominan  a Satva, y avidya, un estado de ignorancia, es creado. Avidya está compuesta de los tres gunas de esta forma: Satva guna da nacimiento a los sentidos sutiles; Rajas guna crea los órganos de acción, y Tamas guna produce los cinco Elementos (Tierra, Agua, Fuego, Aire y Eter).
De esta manera los tres cuerpos -Causal, Sutil y Denso- son formados.

-Texto extraído del libro: El silencio habla "desde la pizarra de Baba Hari Dass"



¿Está usted loco, señor?

¿Le pregunta usted al que habla si está loco?

Bien. Me gustaría saber qué quiere decir usted con esa palabra "loco". ¿Quiere decir desajustado, mentalmente enfermo, con ideas peculiares, neurótico? Todas esas cosas están implícitas en la palabra "loco". ¿Quién es el juez? ¿Usted, yo o algún otro? ¿Es la persona loca la que juzga quién está loco y quién no lo está? Cuando usted juzga si el que le habla está equilibrado o desequilibrado, ¿no es el juicio parte de la locura de este mundo? ¿Cómo juzgar a alguien sin saber nada sobre él, excepto su reputación, la imagen que se tiene de él?

Si juzga de acuerdo con la reputación y la propaganda que usted ha absorbido ¿está capacitado para juzgar? Emitir un juicio implica vanidad; no importa que el juez sea neurótico o no: siempre hay vanidad. ¿Puede la vanidad percibir lo que es verdadero? ¿No se necesita gran humildad para mirar, para comprender, para amar? Señor, una de las cosas más difíciles es estar cuerdo en este mundo anormal y desequilibrado. Cordura implica no tener ilusiones, no tener imagen alguna de uno mismo o de otro. Usted dice: "soy esto, soy aquello, soy grande, soy pequeño, soy bueno, soy noble"; todos estos epítetos son imágenes de uno mismo. Cuando uno tiene una imagen de sí mismo, seguramente no está cuerdo y vive en un mundo de ilusión. Me temo que la mayoría de nosotros vivimos así.
Cuando usted se llama a sí mismo holandés -perdóneme por hablar así- no está totalmente equilibrado. Usted se separa a sí mismo, se aísla al igual que otros lo hacen cuando se llaman a sí mismos hindúes. Esas divisiones nacionalistas y religiosas, con sus ejércitos, sus sacerdotes, evidencian un estado de desequilibrio mental.

Krishnamurti

El Buda es atención vigilante

Buda fue un ser humano que despertó y, por lo tanto, no siguió preso de las muchas aflicciones de la vida. Pero cuando algunos budistas dicen que creen en Buda, están expresando su fe en los maravillosos budas universales, no en la enseñanza o en la vida del Buda histórico. Creen en la magnificiencia de Buda y sienten que eso es suficiente. Pero los ejemplos de las vidas reales de Buda y de Jesús son muy importantes, porque como seres humanos, vivieron de una forma en la que nosotros también podemos vivir.
Cuando leemos: "Los cielos se abrieron y el Espíritu Santo descendió sobre él en forma de paloma", podemos ver que Jesucristo ya estaba iluminado. Estaba en contacto con la realidad de la vida, con la fuente de la atención vigilante, la sabiduría y la comprensión de su interior, y eso le hacía diferente de otros seres humanos. Cuando nació en la familia de un carpintero, era el hijo del hombre. Cuando abrió su corazón, las puertas del Cielo se abrieron para él.
El Espíritu Santo descendió sobre él en forma de paloma y Jesús se manifestó como el Hijo de Dios, muy santo, muy profundo y muy grande. Pero el Espíritu Santo no es sólo para Jesús, es para todos nosotros. Desde la perspectiva budista, ¿Quién no es el hijo o la hija de Dios? Sentado bajo el árbol de Bodhi, muchas maravillosas y santas semillas florecieron en el interior de Buda. Era humano, pero, al mismo tiempo, se convirtió en una expresión del más elevado espíritu de humanidad.

Cuando estamos en contacto con el más elevado espíritu en nosotros mismos, también somos budas, colmados por el Espíritu Santo, y nos hacemos muy tolerantes, muy abiertos, muy profundos y muy comprensivos.

Thich Nhat Hanh

El camino

"No hay sendero hacia la verdad,
ni hindú, ni cristiano, ni
musulmán. La verdad no tiene
secreto, debe ser descubierta de
instante en instante; y sólo
podréis descubrirla cuando la
mente esté libre, sin la carga de la
continuidad de las experiencias."

Jiddu Krishnamurti

Auténtica compasión

Si todos los males,

miedos y sufrimientos del mundo

surgen de aferrarse a uno mismo,

¿Qué necesidad tengo de tan gran espíritu maligno?

Shantideva

La gran ley

Dice la gran ley: "Para llegar a ser conocedor del YO ENTERO" debes primeramente ser conocedor del yo". Para lograr el conocimiento de tal yo, tienes que abandonar el Yo al No-Yo, el Ser al No-Ser, y entonces podrás tú responder entre las alas de la Gran Ave. Sí, dulce es el reposo entre las alas de aquello que no ha nacido ni muere, antes bien es el AUM a través de las eternidades.

Monta en el Ave de Vida, si pretendes saber.

Abandona tu vida, si quieres vivir

Del "libro de los preceptos de oro"

ESTAS SON LAS CONDICIONES

No es posible que el viajero encuentre comodidad en este viaje, seguridad o deleite. Las aguas van cambiando, el clima varía y el carácter de las personas es diferente en cada lugar en que para.

El viajero tiene que aprender lo que hay de útil en cada lugar.

Permanece en cada uno de ellos durante una noche o un día y, después, se va.

¿Cómo se podría esperar facilidad en tales condiciones?

Ibn Arabí

 

Dolor

El dolor es un maestro que nos empequeñece,

un fuego que nos hace arder más pobremente

que nos aparta de la propia vida,

que con sus llamas nos rodea y deja solos.

Sabiduría y amor se hacen pequeños,

consuelo y esperanza se vuelven delgados y fugaces;

el sufrimiento nos ama salvaje y celosomente,

nos disolvemos y en Ser nos convertimos.

Se tuerce la forma terrenal, el Yo,

y se resiste y obstínase contra las llamas.

Luego se hunde silenciosamente en polvo

y al maestro se abandona resignado.

Herman Hesse

Se necesita tiempo para conocerse?

¿En que puede ayudarte el tiempo? El tiempo es una sucesión de instantes. Cada instante aparece, saliendo de la nada y desaparece en la nada para no reaparecer jamás. ¿Cómo puedes construir sobre algo tan efímero?

Para encontrar lo que es permanente, mírate. Métete en lo profundo de tu interior y encuentra lo que hay en ti de real.

Todo lo que pasa te pasa. Hagas lo que hagas, el que lo hace está en ti. Busca ese sujeto de todo lo que eres como persona.

Averígualo. Aunque yo te diga que eres el testigo, el espectador silencioso, todo esto no tendrá para ti ningún sentido si no encuentras el camino de tu propio ser.

Renuncia a todas las preguntas, menos a una: "¿Quién soy? Después de todo, de lo único que estás seguro es de ser. El "Yo Soy" es algo cierto; el "Yo soy esto" ya no lo es. Lucha por descubrir lo que eres en realidad.

- El esfuerzo es trabajoso...

- ¿Qué hay de malo en el esfuerzo? ¿Porqué hay que buscar resultados? Es el mismo esfuerzo lo que forma vuestra naturaleza real.

Tú lo haces trabajoso pidiendo unos resultados. Esfuérzate sin buscar nada, lucha sin codicia.

"Yo Soy": ...dale tu corazón y tu espíritu; no pienses en otra cosa. Cuando suceda esto sin sacrificio y de forma natural, se está en el más alto de los estados. En este estado, el amor mismo es, a la vez, el amante y el ser amado.

Sri Nisargadatta Maharaj

El miedo