Fuera del silencio

                                             Soy el Alba que se libera de la oscuridad;
                                             Cesa en tu pesar y ven a mí: soy la Profundidad.
                                             ¡Quieto!... ¡Quieto!... Sabe que soy Dios;
                                             Únete a Mí y escucha mi voz.

                                             Borra el escrito del palimsesto
                                             Dentro de ti, que el tiempo ha impuesto,
                                             Y escribe de nuevo en la limpia superficie:
                                             "Soy todo Quietud, Sabiduría y Justicia".

                                             Estoy solo; tú eres el único arte en Mí;
                                             Yo soy la corriente la Vida que corre en ti.
                                             Soy la substancia que cubre todo el universo
                                             Yo soy el Ser puro por quien las cosas son verso.
                                            
                                             Soy Espíritu que mora en tus profundidades;
                                             Ten consciencia de mi presencia... sin ansiedades.
                                             Interprétalo... en ti está tu propio cielo.

                                                                                                              James Rhoades
                                                                                                













 

El espacio-tiempo en la dinámica cuántica

Una de las conclusiones más sorprendentes de la dinámica cuántica que se despliega ante nuestros ojos en los entresijos del hiperespacio es que en el mundo real de la física cuántica no hay nada a lo que pueda denominarse espacio-tiempo...
Esta visión nos ofrece la imagen de una escalera en la que cada peldaño se atiene a un tipo de leyes...y cada nuevo paso hacia delante implica la trascendencia de las leyes del peldaño anterior... El primer paso supone la superación de la densidad; luego queda atrás la ley de la valencia; después se superan las leyes de conservación de la energía y del momento angular y finalmente se trascienden también todas las constantes importantes y las leyes dinámicas básicas en un camino que parece dirigirse hacia la nada. El mensaje que todo esto nos transmite es que el colapso del universo supone el colapso de todas las leyes de la física. No existe ningún principio dinámico que no requiera del espacio y el tiempo para su formulación, pero el espacio y el tiempo acaban colapsándose y, con ellos, también lo hace todo principio dinámico conocido.

John Wheeler

En el punto inmóvil...

                                     En el punto inmóvil del mundo que gira. Ni carnal ni descarnado;
                                     ni desde ni hacia; allí, en el punto inmóvil, está la danza,
                                     ni movimiento ni detención. Y no se diga que es fijo
                                     el lugar en el que se unifican el pasado y el futuro,
                                     Ni movimiento desde ni movimiento hacia,
                                     ni ascenso  ni descenso.
                                     Sin el punto, el punto inmóvil,
                                     no habría danza...y la danza es lo único que existe.

                                                                                                                T. S. Eliot 

La verdad

La verdad del Buda no es la verdad que descubrimos ahora. La verdad nunca es la misma, no tiene continuidad; es sólo en el momento y no se puede recordar. La verdad se hace presente cuando la mente se encuentra completamente en silencio. La verdad no es algo que se codicie, que se experimente, que se mantenga ni a lo cual se le rinda culto.
A la verdad se la recuerda como algo relacionado con el tiempo, como algo del pasado, pero la verdad no pertenece al pasado ni al futuro. La verdad sólo puede encontrarse en el presente, en ese estado en el que el tiempo no existe.

Krishnamurti´s Talks 1949-1950

Realización del Sí-mismo

¿Acaso predicar consiste en subirse a una plataforma y avasallar a la gente con palabras? Predicar es simplemente comunicar Conocimiento y, en el fondo, solo se puede hacer en el silencio. ¿Qué piensas de un hombre que escucha un sermón durante una hora y se marcha sin haber sido lo suficientemente impresionado como para cambiar su vida? Compáralo con otro que se sienta en la proximidad de una presencia sagrada y se va luego a su casa con un enfoque sobre la vida completamente transformado. ¿Qué es mejor? ¿Predicar sonoramente sin efecto o permanecer sentado en silencio emanando fuerza interior?

En cierto modo, hablar de la realización del Sí-mismo es un engaño. Debido a que la gente ha permanecido en el engaño de que el no-mismo es el Sí-mismo y lo irreal es lo real, tienen que ser deshabituados de tal actitud a través de otro engaño denominado autorrealización, porque de hecho el Sí-mismo siempre es el Sí-mismo y no hay tal cosa como realizarlo. ¿Quién está aquí para realizar qué y cómo, cuando todo lo que existe es el Sí-mismo y nada más que el Sí-mismo?

El Sí-mismp en su pureza se puede experimentar en el intervalo entre dos pensamientos. El ego es como una oruga que solamente suelta una hoja cuando ha agarrado otra. Su verdadera naturaleza se capta cuando está desconectada de los objetos y de los pensamientos. Debéis percibir este intervalo como la realidad inmanente e inmutalbe. Esta realidad es tu verdadero ser, que es el sustrato de los tres estados de la mente (sueño, sueño profundo, vigilia).

¿Cómo surge la palabra? En primer lugar está el conocimiento abstracto, del que surge el ego, que da lugar a la aparición del pensamiento, y el pensamiento a su vez se convierte en palabra hablada. Por lo tanto la palabra es el biznieto de la Fuente original. Si la palabra puede producir efecto, considera hasta qué punto puede ser tanto más poderosa la enseñanza a través del silencio; pero la gente no comprende esta sencilla verdad, la Verdad de su experiencia cotidiana siempre presente, esta verdad del Sí-mismo. ¿Acaso hay alguien que no está consciente del Sí-mismo? Pero no quieren saber nada de esta Verdad y, sin embargo, están deseosos de saber cosas sobre el cielo, el infierno, la reencarnación, etc.

Ramana Maharshi 

Poema Koan - Zen

                                                                "Sin saberlo, la flor

                                                                llama a la mariposa,

                                                                Sin saberlo, 

                                                                la mariposa viene a ver la flor.

                                                                Cuando la flor se abre,

                                                                la mariposa viene

                                                                cuando la mariposa viene,

                                                                la flor se abre.

                                                                Yo no conozco al otro

                                                                El otro no me conoce

                                                                Pero sin conocernos

                                                                Seguimos el orden cósmico."

La barca vacía

Supón que una barca está cruzando un río y que otra barca, vacía, está a punto de chocar con ella. Aun un hombre irritable no se enojaría. Pero supón que hubiese alguien en la segunda barca. Entonces el ocupante de la primera le gritaría que se mantuviese apartado. Y si no le oía la primera vez, ni aun cuando le llamase tres veces, malas palabras seguirían inevitablemente. En el primer caso la barca estaba vacía, en el segundo estaba ocupada. Y así ocurre con el hombre. Si pudiera cruzar vacío la vida, ¿quién podría dañarle?

Chuang Tse

La iluminación perfecta

Cuando la iluminación es cabal, el Bodhisattva se halla libre de la servidumbre de las cosas, pero no procura ser librado de las cosas. El Samsara (el mundo del devenir) no es odiado por él, ni amado el Nirvana. Cuando brilla la iluminación perfecta, no es servidumbre ni liberación. 

Prunabuddha-sutra

extracto del Saddharmalankavatara Sutra

Los Sravakas y los Pratyekabudas, cuando alcanzan la octava etapa de la disciplina del Bodhisattva, se embriagan de tal modo con la felicidad de la tranquilidad mental que dejan de advertir que el mundo visible no es nada más que la Mente. Se hallan todavía en el reino de la individuación; su penetración no es todavía pura. 
Los Bodhisattvas, por otra parte, están alerta hacia sus votos originales, valorando el amor, que todo lo abarca, de su corazón. No entran en el Nirvana (como estado separado del mundo del devenir); saben que el mundo visible no es sino una manifestación de la Mente misma.

La inmovilidad en el movimiento mismo

Sólo un ser consciente comprende lo que se expresa por el movimiento; para los que no están dotados de consciencia, el movimiento  es incomprensible.
Si ejercitas en la práctica de mantener inmóvil tu mente, la inmovilidad que ganas es la del que no tiene consciencia.

Si deseas la verdadera inmovilidad, la inmovilidad se encuentra en el movimiento mismo, y esta inmovilidad es la realmente inmóvil.
No hay simiente de Talidad donde no hay consciencia.

Observa bien cuán variados son los aspectos del inmóvil,
y sabe que es inmóvil la primera realidad.
Sólo cuando esta realidad es alcanzada
se comprende la verdadera operación de la Talidad.

                                                                  Hui Neng

La mente original

Cuando los seguidores del Zen no consiguen ir más allá del mundo de sus sentidos y pensamientos, todos sus actos y movimientos carecen de importancia. Pero cuando los sentidos y pensamientos son aniquilados, quedan atascados  todos los pasos al Espíritu Universal y no hay entonces entrada posible. La Mente original debe reconocerse durante el funcionamiento de sentidos y pensamientos; pero no pertenece a ellos, ni tampoco, es independiente de ellos. No construyas tus opiniones sobre tus sentidos y pensamientos, no fundes tu comprensión en tus sentidos y pensamientos; pero al mismo tiempo no busques a la Mente lejos de tus sentidos y pensamientos, no intentes asir la Realidad rechazando tus sentidos y pensamientos. Cuando no estás ligado a ellos ni desprendido de ellos, entonces gozas de perfecta libertad inobstruida, entonces tienes tu sede de iluminación.

Huang Po

AUM MANTRA w/ gong and Tibetan bowl

La identificación (fragmento)

"La identificación" es un rasgo tan común, que en la tarea de la observación de sí es difícil separarla del resto. El hombre está siempre en estado de identificación; sólo cambia el objeto de su identificación.

El hombre se identifica con un pequeño problema que encuentra en su camino y olvida completamente las grandes metas que se propuso al principio de su trabajo. Se identifica con un pensamiento y olvida todos los demás. Se identifica con una emoción, con un estado de ánimo, y olvida otros sentimientos más profundos. Al trabajar sobre sí mismos, las personas se identifican hasta tal punto con metas aisladas que pierden de vista el conjunto. Para ellas los dos o tres árboles más cercanos llegan a representar todo el bosque.

La identificación es nuestro más terrible enemigo porque penetra por todas partes. En el mismo momento en que creemos luchar contra ella seguimos siendo víctimas de su engaño. Y si nos es tan difícil liberarnos de la identificación, es porque nos identificamos más fácilmente con las cosas que más nos interesan, a las que damos nuestros tiempo, nuestro trabajo y nuestra atención. Para liberarse de la identificación el hombre debe entonces estar constantemente en guardia y ser despiadado consigo mismo. Es decir, que no debe tener miedo de desenmascarar todas sus formas sutiles y escondidas.

Es indispensable ver y estudiar la identificación a fin de descubrirla en nosotros mismos hasta sus raíces más profundas. Pero la dificultad de la  lucha contra la identificación se acrecienta aún más por el hecho de que cuando la gente la nota, la mira como una cualidad excelente y le concede los nombres de "entusiasmo", "celo", "pasión", "espontaneidad", "inspiración", etc. Consideran que realmente no pueden hacer un buen trabajo en cualquier terreno sino en estado de identificación. En realidad esto es una ilusión. En tal estado el hombre no puede hacer nada sensato. Y si la gente pudiera ver lo que significa el estado de identificación, cambiaría de opinión. El hombre identificado no es más que una cosa, un trozo de carne; pierde hasta la poca semejanza que tenía con un ser humano. El el oriente, donde se fuma el hashish y otras drogas, a menudo sucede que un hombre se identifica con su pipa hasta el punto de considerarse a sí mismo como una pipa. 
Esto es la identificación. 
Pero para llegar a esto no son necesarios en lo más mínimo el hashish o el opio. Miren a la gente en las tiendas, los teatros o restaurantes. Vean cómo se identifican con las palabras cuando discuten o tratan de probar algo, sobre todo algo que no conocen. No son más que deseo, avidez, o palabras: de ellos mismos no queda nada.

La identificación es el principal obstáculo para el recuerdo de sí. Un hombre que se identifica es incapaz de recordarse a sí mismo. Para poder recordarse a sí mismo, primero es necesario no identificarse. Pero para aprender a no identificarse, ante todo el hombre debe no identificarse consigo mismo, no llamarse a sí mismo "Yo", siempre y en todas las ocasiones. Debe recordar que hay dos en él, que hay él mismo, es decir Yo en él, y el otro con el cual debe luchar y al que debe vencer si quiere alcanzar cualquier cosa. Mientras un hombre se identifique o sea susceptible de identificarse, es esclavo de todo lo que puede sucederle. La libertad significa ante todo liberarse de la identificación.

G: I: Gurdjieff

extracto del libro de Ouspensky "Fragmentos de una enseñanza desconocidad"

La traducción fue realizada por un grupo de personas bajo la dirección de Dorothea Dooling, Roberto Wangemann Castro y Antonio Garland

Yo Soy

Todos están liberados. Lo que importa no es lo que vivas, sino la forma de vivirlo. Esta idea de despertar tiene una importancia primordial. Solamente saber que existe esta posibilidad cambia radicalmente la visión.
Actúa como la llama de una cerilla en un montón de virutas de madera. Todos los grandes maestros no han hecho otra cosa. Una chispa de verdad puede destruir una montaña de mentira. Lo contrario también es cierto. El sol de la verdad está escondido detrás de la identificación del yo con el cuerpo.

El mundo en sí es contacto: la totalidad de todos los contactos realizados en la consciencia. Una consciencia así, cuando está corrompida por los recuerdos y la esperanza, se convierte en una esclavitud. La experiencia pura no esclaviza; la experiencia arrinconada entre el deseo y el temor, es impura y produce el karma.

Cuando hay muchas personas dormidas, cada una sueña su sueño particular. Sólo al despertar se pregunta uno por todos estos sueños; pregunta que desaparece cuando los vemos como son, un producto de la imaginación.

Tu error está en que crees que has nacido. Tú no has nacido nunca ni vas a morir jamás; pero crees que has nacido en una fecha concreta, en un sitio concreto y que tienes un cuerpo concreto que te pertenece.

Hay que examinar todo de cerca y destruir sin piedad lo que sea inútil. Créeme. No puede haber mucha destrucción porque, en realidad, nada tiene valor. Sé apasionadamente desapasionado. Eso es todo.

Sri Nisargadatta Maharaj

Parábola del Laúd

Cuando las cuerdas de tu Laúd no estaban ni muy tensas ni muy sueltas, sino afinadas para ofrecer un tono uniforme, ¿tenía entonces tu Laúd un sonido maravilloso y se podía tocar  fácilmente?

Cuando se aplica demasiada energía, eso conduce a la inquietud y el desasosiego; y si la energía es demasiado escasa, eso conduce al decaimiento.

Por lo tanto, conserva tu energía en equilibrio y concentra de esta manera tu atención.

Anguttara Nikaya

La revolución espiritual

Cuando invoco una revolución espiritual no pretendo hacer un llamamiento a una revolución religiosa. Tampoco quiero hacer referencia a una manera de vivir que de algún modo sea propia del más allá, y menos aún a algo mágico o misterioso.

Más bien se trata de un llamamiento a una radical reorientación que nos aleje de nuestras habituales preocupaciones por el propio yo.

Dalai Lama

El monje que buscaba un hombre

El monje dijo: "Estoy buscando por todos lados a un hombre, que viva por la vida del aliento de Dios".
El otro respondió: "Aquí hay hombres, este bazar está atestado; estos son seguramente hombres, ¡Oh sabio iluminado!"
El monje dijo: "Busco a un hombre que camine con rectitud tanto por el sendero de la ira como por el de los deseos.
¿Dónde hay uno que demuestre ser hombre en la ira y el los deseos?
En busca de uno como tal corro de calle en calle.
Si hay alguno que sea un verdadero hombre en estos dos estados, ¡Le entregaré mi vida en este día!"
...
El otro, que era un fatalista, dijo: "Lo que tú buscas es raro, pero eres ignorante de la fuerza de la ley divina,
tú ves las ramas pero ignoras la raíz.
Nosotros los hombres somos sólo ramas, la ley eterna de Dios, la raíz.
Esta ley aparta de su curso al cielo en rotación, y hace tontos a cientos de planetas como mercurio.
Reduce a la impotencia el mundo de los ardides, muda el acero y la piedra en agua.
¡Oh tú, que atribuyes estabilidad a estos tramos del camino,
eres uno de los crudos, sí crudo, crudo!
Cuando hayas visto a la piedra del molino girar en torno,
entonces, te lo ruego, vé y mira la corriente que la hace girar.
Cuando hayas visto el polvo elevándose en el aire,
vé y señala el aire en medio del polvo.
Tú ves los calderos del pensamiento hirviendo,
mira con inteligencia el fuego debajo de ellos.
Dios dijo a Job: ¡De mi clemencia
he dado un grano de paciencia por cada uno de tus cabellos!
No mires, pues, tanto a tu propia paciencia,
después de ver tu paciencia, mira al Dador de la paciencia.
¿Por cuánto tiempo limitarás tu vista al molino de agua?
Levanta tu cabeza y considera también al agua.


de: Mevlana Jalaludin Rumi - Masnavi - (Versos Espirituales)

Hermano Muerte

Hermano Muerte

También a mí te allegarás una vez,

tú no me olvidas,

y llega al fin el sufrimiento,

y la cadena se rompe.

Todavía surges como extraño y desde lejos,

querido Hermano Muerte,

frío te ciernes como estrella

sobre mi miseria.

Pero una vez te hallarás cerca

y lleno de llamas animado,

ven, que estoy aquí, amado,

tómame, te pertenezco.

Hermann Hesse

Todas las muertes

Todas las muertes

He muerto todas las muertes,

todas las muertes quiero morir de nuevo,

morir la muerte fibrosa en el árbol,

morir la pétrea muerte en la montaña,

muerte arcillosa en la arena.

una muerte hojeada en la crujiente hierba del verano,

y la pobre, sangrienta muerte del hombre.

Como flor quiero volver a nacer,

árbol y hierba, quiero volver a nacer

pez y ciervo, ave y mariposa.

Y de cualquier forma que sea

el anhelo me arrancará los peldaños

hacia los últimos dolores,

a los dolores del hombre.

¡Oh, tembloroso arco tendido,

cuando el puño violento del ansia

ambos polos de la vida

pretende doblar hasta que se toquen!

Todavía a menudo, y otra vez,

me perseguirás desde la muerte al nacimiento

del doloroso rumbo de las configuraciones,

del espléndido rumbo de las configuraciones.

Herman Hesse

Reflexiones de J.Krishnamurti sobre la guerra

La guerra es una de las mayores catástrofes; lo más mezquino es matar a otro. Cuando admitimos algo tan bajo en nuestro corazón, nos permitimos olvidarnos de los desastres menores. No condenamos la guerra por sí misma, sino a quien se comporta cruelmente en ella.

Somos responsables de la guerra, la hemos producido a través de nuestras acciones codiciosas de todos los días, a través de una pasión enfermiza. Cada uno de nosotros ha contribuido a esta civilización competitiva y despiadada en la que el hombre se enfrenta con el hombre. Queremos cortar de raíz las causas de la guerra, de la barbarie de los demás, mientras que al mismo tiempo nos complacemos en ellas. Esto conduce a la hipocresía y a guerras futuras.

Authentic Report of Sixteen

Talks given in 1945 & 1946 p.10

La guerra es la proyección espectacular  y sangrienta de nuestro diario vivir. Precipitamos la guerra a partir de nuestras vidas cotidianas, y sin una transformación en nosotros mismos, inevitablemente surgirán los antagonismos raciales, las disputas pueriles sobre ideologías, la multiplicación de soldados, los saludos a las banderas y las muchas brutalidades que terminan generando el asesinato organizado.

Educatión and the Significance of Life p. 77

Han existido guerras religiosas, a las que se han considerado como guerras justas. ¿Cómo puede haber una guerra justa? ¿Cómo puede ser justo matar a una persona? Nuestra vida de odio, de competencia, de antagonismo, de ambición, de búsqueda de poder, de posición y de prestigio genera la guerra. Y la guerra, que es violencia, es la verdadera esencia del desorden.

Talks by Krishnamurti in India 1966 p. 97