jueves, 27 de septiembre de 2012
MÁSCARAS
Máscaras
Nos dice Nietzsche que "todo espíritu profundo necesita una máscara: más aún, alrededor de todo espíritu profundo va creciendo sin
cesar una máscara, gracias a la interpretación constantemente falsa, es decir,
superficial, de cada palabra, paso, señal de vida que da."
"Es preciso aprender a amar y a ser bondadosos, y eso, desde la juventud;
si ni la educación ni el azar nos proporcionan ocasión de ejercitar tales
sentimientos, nuestra alma se volverá seca e incluso inepta para comprender las
delicadas invenciones de las personas amables. También es preciso que el odio
sea aprendido y alimentado, si queremos llegar a ser buenos odiadores. De lo
contrario su germen irá muriendo poco a poco."
UN FILÓSOFO...
Un filósofo...
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El filósofo es un revelarse de los talleres de la naturaleza. El
filósofo y el artista hablan de los secretos de oficio de la naturaleza.
La esfera del filósofo vive por encima del tumulto de la historia de los tiempos, apartada de la necesidad.
El filósofo como freno en la rueda del tiempo.
Las épocas en las que aparece el filósofo son las épocas del gran peligro. Entonces, cuando la rueda corre cada vez más rápido, ellos y el arte ocupan el lugar del mito que desaparece. Pero se ven muy adelantados, porque la atención de los contemporáneos sólo lentamente se dirige hacia ellos.
Un pueblo que se hace consciente de sus peligros produce el genio.
Friedrich Nietzsche
La esfera del filósofo vive por encima del tumulto de la historia de los tiempos, apartada de la necesidad.
El filósofo como freno en la rueda del tiempo.
Las épocas en las que aparece el filósofo son las épocas del gran peligro. Entonces, cuando la rueda corre cada vez más rápido, ellos y el arte ocupan el lugar del mito que desaparece. Pero se ven muy adelantados, porque la atención de los contemporáneos sólo lentamente se dirige hacia ellos.
Un pueblo que se hace consciente de sus peligros produce el genio.
Friedrich Nietzsche
miércoles, 26 de septiembre de 2012
ENEMIGOS
por E. M. Cioran
ENEMIGOS
ENEMIGOS
"Un enemigo es tan útil como un Buda."
Es cierto.
Porque nuestro enemigo nos vigila, impide que nos abandonemos.
Al
señalar, al divulgar el menor de nuestros desfallecimientos, nos conduce en
linea recta hacia nuestra salvación, pone en juego todo para que no seamos
indignos de la idea que se ha hecho de nosotros. Así, nuestra gratitud hacia él
no debería tener límites.
de E. M. Cioran
de E. M. Cioran
Auténtica Compasión
auténtica compasión:
Si todos los males,
miedos y sufrimientos del mundo
surgen de aferrarse a uno mismo,
¿qué necesidad tengo de tan gran espíritu maligno?
Shantideva
miedos y sufrimientos del mundo
surgen de aferrarse a uno mismo,
¿qué necesidad tengo de tan gran espíritu maligno?
Shantideva
REFLEXIÓN
El sufrimiento es el que da valor a la extravagancia y la redime. Pues sin sufrimiento no es otra cosa que una payasada.
Los pesimistas no tienen razón: vista desde lejos, la vida nada tiene de trágica, sólo lo es de cerca, observada en detalle. La vista de conjunto la vuelve inútil y cómica. Y eso es aplicable a nuestra experiencia íntima.
El Budismo no es "pesimista". El Budismo es la serenidad consecutiva a una liquidación general...la beatitud de la no posesión.
Sólo Bach puede reconciliarme con la muerte. En él siempre está presente la nota fúnebre, incluso en la alegría. Nota fúnebre y seráfica. Morir por encima de la vida, y de la muerte, triunfo más allá del ser.
El gran arte consiste en saber hablar de uno mismo en un tono impersonal. (El secreto de los moralistas).
CIORAN
Los pesimistas no tienen razón: vista desde lejos, la vida nada tiene de trágica, sólo lo es de cerca, observada en detalle. La vista de conjunto la vuelve inútil y cómica. Y eso es aplicable a nuestra experiencia íntima.
El Budismo no es "pesimista". El Budismo es la serenidad consecutiva a una liquidación general...la beatitud de la no posesión.
El gran arte consiste en saber hablar de uno mismo en un tono impersonal. (El secreto de los moralistas).
CIORAN
Magia de la decepción
Reflexión de E.M.Cioran:
Nadie tanto como él tenía el sentido de la irrealidad de todo. Cada vez que le hablaba de ello me citaba, con una sonrisa cómplice, la palabra sánscrita -lila-, que significa gratuidad absoluta según el Vedanta, creación del mundo por diversión divina. ¡Cuánto reímos juntos de todo! Y ahora él, el más jovial de los desengañados, se encuentra bajo tierra por culpa suya, por haberse dignado tomar por una vez la nada en serio.
Sólo soy feliz cuando pienso en la renuncia y me preparo a ella. El resto es desabrimiento y agitación. Renunciar no es fácil. Sin embargo, tender a ello simplemente aporta una especie de sosiego. ¿Tender? Pensar únicamente en ello basta para darnos la ilusión de ser otra persona, y esa ilusión es ya una victoria, la más halagadora, aunque también la más falaz...
LA VIA DEL CONOCIMIENTO
La vía del conocimiento presupone la renunciación, pero renunciación significa, en sus más puros términos, reconocimiento de lo que no es. De ahí que la renuncia no supone mérito, sino conocimiento, porque en definitiva el sabio renuncia a lo que no es. Más la búsqueda de lo que no es, es árida y prolongada. Hay que despojarse día a día, minuto a minuto, de los atributos que han sido descubierto como tales, hasta llegar al sí-mismo puro y desnudo, esto es, hasta llegar a reconocer en la existencia propia la cualidad de la nada.
Hay que revestirse de esa nada, sustentarse de ella, morar y profundizarse en ella, gozar en ella y ser ella. Allí está el conocimiento.
Extracto del libro "El tratado de la unidad" de Muhiyuddin El-Arabi
PENSAMIENTO POSITIVO
por J.H.Reyner
Todo el mundo se pregunta, en un momento u otro, porque estamos aquí en la tierra. La vida misma no proporciona ninguna explicación satisfactoria. Y sin embargo, tenemos la creencia innata de que existe un propósito más allá de la mera lucha por la supervivencia y la comodidad, y esto es apoyado por la leyenda esotérica, que da claras e inequívocas respuestas. Dice que el hombre ha sido creado para servir a los niveles superiores del Universo por medio de su participación consciente en las experiencias de la vida. Desgraciadamente, esto no sucede así a causa de que el hipnotismo de los acontecimientos persuade a la gente de que ya es plenamente consciente, y de que no necesita hacer ningún esfuerzo especial más allá de resolver los asuntos diarios de la vida. Así, los niveles más conscientes del Universo suministran influencias para ayudar al hombre a despertar. La palabra operativa es "ayuda". Estas influencias no producen por sí mismas ningún despertar. Sólo pueden indicar el modo en que el hombre puede él mismo despertarse, pues esto es parte del plan, siendo éste el único modo en el que puede cumplir su propósito.
lunes, 24 de septiembre de 2012
ANTES DE LA CONSCIENCIA
ANTES DE LA CONSCIENCIA
Maharaj: Toda esta espiritualidad es solo para comprender su verdadera naturaleza. Para lograr esto, toda la cuestión es comprender qué es estar "vivo". Una vez que usted conoce su verdadera naturaleza, entonces, estar vivo no es como un individuo, sino que estar vivo es simplemente ser una parte de esa manifestación espontánea. No hay nada que deba ser buscado, es el buscador lo que tiene que ser visto. Meramente vea la imagen como ella es.
Todos ustedes son buscadores: háganme saber qué es eso que están buscando.
Int: ¿Puede uno alcanzar eso, no por la meditación, sino viviendo con otros en el mundo?
Mah: A menos que usted sea parte de la manifestación, ¿puede usted vivir? ¡Conozca esto! Cuando usted no es consciente, su mundo no existe. Usted es consciente de su presencia (de usted) y del mundo afuera, ellos no son dos cosas. Comprenda esto. El mundo solo puede existir si este aparato psicosomático está aquí. Si usted considera este aparato psicosomático como usted mismo, usted acepta la muerte y muere. El jnani sabe que esto es solo un aparado y que él es aparte de él.
Habiendo comprendido esto, haga su tarea felizmente. Lo que está aconteciendo es espontáneo y toda actividad es parte de la manifestación total.
Int: Si la manifestación es espontánea, ¿hay alguna razón, o causa de todas las acciones?
Maj: En el sueño usted vive durante cien años, pero cuando se despierta, ese sueño ha durado sólo cinco minutos. ¿Cómo ha sucedido esto?
Int: ¿Maharej relaciona el acontecer sin causa con ese sueño?
Maj: La razón básica para toda esa gran causa es que usted existe; así pues, encuentre la naturaleza de eso. Todos estos actos son hechos por el hijo de una mujer estéril. Todos estos son problemas de la consciencia; encuentre la raíz de la consciencia.
Int.¿Cómo?
Mah: agarre a esa consciencia por la garganta. La consciencia conceptual por la garganta conceptual. Mime y corteje a esta consciencia básica, sólo ella puede satisfacer su búsqueda, no su su intelecto. A menos que ese conocimiento sea complacido, usted no puede tener conocimiento.
Yo nunca había sabido; si yo hubiera tenido el más mínimo conocimiento, ¿habría descendido a la prisión de la matriz de mi madre? Todo lo que acontece, acontece por sí mismo.
¿Quién puede tener conocimiento de eso que existía antes de la concepción?
No hay nada que deba ser adquirido. Usted es eso.
Sri Nisargadatta maharaj
Maharaj: Toda esta espiritualidad es solo para comprender su verdadera naturaleza. Para lograr esto, toda la cuestión es comprender qué es estar "vivo". Una vez que usted conoce su verdadera naturaleza, entonces, estar vivo no es como un individuo, sino que estar vivo es simplemente ser una parte de esa manifestación espontánea. No hay nada que deba ser buscado, es el buscador lo que tiene que ser visto. Meramente vea la imagen como ella es.
Todos ustedes son buscadores: háganme saber qué es eso que están buscando.
Int: ¿Puede uno alcanzar eso, no por la meditación, sino viviendo con otros en el mundo?
Mah: A menos que usted sea parte de la manifestación, ¿puede usted vivir? ¡Conozca esto! Cuando usted no es consciente, su mundo no existe. Usted es consciente de su presencia (de usted) y del mundo afuera, ellos no son dos cosas. Comprenda esto. El mundo solo puede existir si este aparato psicosomático está aquí. Si usted considera este aparato psicosomático como usted mismo, usted acepta la muerte y muere. El jnani sabe que esto es solo un aparado y que él es aparte de él.
Habiendo comprendido esto, haga su tarea felizmente. Lo que está aconteciendo es espontáneo y toda actividad es parte de la manifestación total.
Int: Si la manifestación es espontánea, ¿hay alguna razón, o causa de todas las acciones?
Maj: En el sueño usted vive durante cien años, pero cuando se despierta, ese sueño ha durado sólo cinco minutos. ¿Cómo ha sucedido esto?
Int: ¿Maharej relaciona el acontecer sin causa con ese sueño?
Maj: La razón básica para toda esa gran causa es que usted existe; así pues, encuentre la naturaleza de eso. Todos estos actos son hechos por el hijo de una mujer estéril. Todos estos son problemas de la consciencia; encuentre la raíz de la consciencia.
Int.¿Cómo?
Mah: agarre a esa consciencia por la garganta. La consciencia conceptual por la garganta conceptual. Mime y corteje a esta consciencia básica, sólo ella puede satisfacer su búsqueda, no su su intelecto. A menos que ese conocimiento sea complacido, usted no puede tener conocimiento.
Yo nunca había sabido; si yo hubiera tenido el más mínimo conocimiento, ¿habría descendido a la prisión de la matriz de mi madre? Todo lo que acontece, acontece por sí mismo.
¿Quién puede tener conocimiento de eso que existía antes de la concepción?
No hay nada que deba ser adquirido. Usted es eso.
Sri Nisargadatta maharaj
INTRODUCCIÓN AL BUDISMO ZEN
"No es necesario que le contestéis con un largo discurso ni que hagáis una exposición complicada. Enseñad, por el contrario, cada aspecto de la postura de Zazen. Enseñad Zazen"
"Para hacer Zazen conviene una sala silenciosa. Comed y bebed sobriamente. Abandonad todo compromiso y alejad toda preocupación. No penséis: "Esto está bien, esto está mal". No toméis partido ni por ni contra. Detened todo movimiento del espíritu consciente. No juzguéis vuestros pensamientos ni vuestras perspectivas. No tengáis ningún deseo de llegar a ser Buda. Zazen no tiene absolutamente nada que ver con la posición sedente o acostada.
El en lugar donde tengáis la costumbre de sentaros, extended una estera espesa y disponed encima un cojín duro. Sentaos en loto o en medio loto. En la postura de loto, poned primero vuestro pie izquierdo sobre el muslo derecho y el pie derecho sobre el muslo izquierdo. En la postura de medio loto contentaros con presionar vuestro pie izquierdo contra vuestro muslo derecho.
Aflojad vuestra ropa y vuestro cinturón. Ordenadlo convenientemente. Poned entonces vuestra mano izquierda sobre vuestra mano derecha (ambas mirando hacia el cielo) y apoyadlas sobre el pie izquierdo. La punta de los dedos pulgares se toca.
Sentaos bien derechos, en la actitud corporal correcta: ni inclinados hacia la izquierda ni hacia la derecha, ni hacia delante ni hacia atrás.
Aseguraos de que vuestras orejas están en la misma línea que vuestros hombros y que vuestra naríz se encuentra en la misma vertical que vuestro ombligo.
Situad la lengua contra el paladar. la boca está cerrada, los dientes en contacto.
Los ojos deben permanecer siempre abiertos. Debéis respirar suavemente por la naríz.
Cuando hayáis tomado la postura correcta, respirad profundamente una vez, inspirad y espirad. Inclinad vuestro cuerpo hacia la derecha y hacia la izquierda e inmovilizaros en una posición estable.
Pensad en no pensar. ¿Cómo se piensa en no pensar? Sin pensar.
Este es en sí el arte esencial de Zazen".
Maestro Taisen Deshimaru
Extracto del libro publicado bajo el título "Sutra y Poemas ZEN"
Editado por: - Las mil y una ediciones -Madrid
sábado, 22 de septiembre de 2012
Un cambio de actitud
por Miguel Fochesatto
Pascal: No habiendo podido los hombres remediar la muerte, la miseria y la
ignorancia, han imaginado, para ser felices, no pensar en absoluto en ellas.
Siento un puntual interés en compartir algunos textos, frases o videos, algunos nuevos y otros no tanto, otros un poco olvidados o del todo…, que a mi criterio tienen un valor particular. En la mayoría de los casos, tienen el valor de acercarnos y de ayudarnos a conectarnos con un mundo más vasto que el de nuestros pequeños, diminutos intereses, absolutamente egoístas.
Hay un mundo inconmensurable tanto dentro como fuera de nosotros que hace a la gran totalidad. A mí me llena de alegría cuando encuentro un texto, una frase o un video que produce una resonancia, que me invita a reflexionar, ya sea sobre un tema específico o no. Textos que te invitan a aprender, a comprender, a saber algo más…, a releerlos!.., a veces esto suena raro, porque en general uno cree que en una primera lectura lo ha comprendido todo, y que volver sobre lo mismo es considerado una pérdida de tiempo, y yo creo, que muchas veces, es todo lo contrario, más bien es una oportunidad más que nos podemos regalar para entender o comprender algo que se nos quiere decir. Respecto a este tema, quiero decir que a veces carecemos de la humildad que hay que tener, puesto que nos apresuramos demasiado a emitir juicios valorativos, y nos perdemos buscando estímulos nuevos y vaya uno a saber cuantas cosas más.
En un mundo donde se destina tanta energía en tener falta de escrúpulos, en ser torpe y necio, en llenarse de miedo, de soberbia, de hipocresía, en afirmar permanentemente nuestra negatividad hacia todo…, es necesario, en la medida de nuestras posibilidades, encontrar un punto de equilibrio, transitar un camino que nos conduzca a transformar toda esa energía malgastada, en otra más fina, menos tosca, una energía de una calidad diferente que nos ayude a ver, a escuchar... que es lo que realmente está pasando tanto fuera como dentro de nosotros mismos, sin que se interpongan nuestros juicios o prejuicios habituales, sino viendo y escuchando desde otro lugar.
Seguramente, un cambio de actitud, nos traerá un conocimiento de nosotros mismos totalmente nuevo, un conocimiento no teñido con nuestra memoria personal, sino fresco y renovado. Entonces, quizás pueda, desde este nuevo lugar, revertir esta tendencia, esta forma de vivir gran parte del tiempo, en el lado más oscuro de nuestra existencia.
Nada es estático, lo que no sube está destinado a bajar. Mi deseo es que alguno de los textos, frases y videos que subo en este sitio, ojalá produzcan en el que los lee o escucha, una resonancia, un aporte, un alimento que a mí, en su momento, me dieron y me siguen dando hoy día, ánimos para seguir caminando lentamente, pero con determinación, en dirección de un despertar de la consciencia, hacia nuestro propio Ser.
Pero para darse cuenta de algunas cosas se requiere mucho trabajo, mucha humildad para poder tomar conciencia de que uno no sabe tanto de los temas fundamentales de la vida. Es fundamental darse cuenta de que es necesario tener la actitud de un eterno aprendiz.
Seguir este camino para algunos es muy inconveniente, porque todas nuestras convicciones, en algún momento, tienen que ser tocadas y puestas en cuestión. Me viene a la mente aquello de:
Neti-Neti , No es-No es, en cierto nivel de comprensión nuestros fracasos no dejan de ser un éxito.
Personalmente, creo que vale la pena intentarlo.
Miguel Fochesatto
Pascal: No habiendo podido los hombres remediar la muerte, la miseria y la
ignorancia, han imaginado, para ser felices, no pensar en absoluto en ellas.
Siento un puntual interés en compartir algunos textos, frases o videos, algunos nuevos y otros no tanto, otros un poco olvidados o del todo…, que a mi criterio tienen un valor particular. En la mayoría de los casos, tienen el valor de acercarnos y de ayudarnos a conectarnos con un mundo más vasto que el de nuestros pequeños, diminutos intereses, absolutamente egoístas.
Hay un mundo inconmensurable tanto dentro como fuera de nosotros que hace a la gran totalidad. A mí me llena de alegría cuando encuentro un texto, una frase o un video que produce una resonancia, que me invita a reflexionar, ya sea sobre un tema específico o no. Textos que te invitan a aprender, a comprender, a saber algo más…, a releerlos!.., a veces esto suena raro, porque en general uno cree que en una primera lectura lo ha comprendido todo, y que volver sobre lo mismo es considerado una pérdida de tiempo, y yo creo, que muchas veces, es todo lo contrario, más bien es una oportunidad más que nos podemos regalar para entender o comprender algo que se nos quiere decir. Respecto a este tema, quiero decir que a veces carecemos de la humildad que hay que tener, puesto que nos apresuramos demasiado a emitir juicios valorativos, y nos perdemos buscando estímulos nuevos y vaya uno a saber cuantas cosas más.
En un mundo donde se destina tanta energía en tener falta de escrúpulos, en ser torpe y necio, en llenarse de miedo, de soberbia, de hipocresía, en afirmar permanentemente nuestra negatividad hacia todo…, es necesario, en la medida de nuestras posibilidades, encontrar un punto de equilibrio, transitar un camino que nos conduzca a transformar toda esa energía malgastada, en otra más fina, menos tosca, una energía de una calidad diferente que nos ayude a ver, a escuchar... que es lo que realmente está pasando tanto fuera como dentro de nosotros mismos, sin que se interpongan nuestros juicios o prejuicios habituales, sino viendo y escuchando desde otro lugar.
Seguramente, un cambio de actitud, nos traerá un conocimiento de nosotros mismos totalmente nuevo, un conocimiento no teñido con nuestra memoria personal, sino fresco y renovado. Entonces, quizás pueda, desde este nuevo lugar, revertir esta tendencia, esta forma de vivir gran parte del tiempo, en el lado más oscuro de nuestra existencia.
Nada es estático, lo que no sube está destinado a bajar. Mi deseo es que alguno de los textos, frases y videos que subo en este sitio, ojalá produzcan en el que los lee o escucha, una resonancia, un aporte, un alimento que a mí, en su momento, me dieron y me siguen dando hoy día, ánimos para seguir caminando lentamente, pero con determinación, en dirección de un despertar de la consciencia, hacia nuestro propio Ser.
Pero para darse cuenta de algunas cosas se requiere mucho trabajo, mucha humildad para poder tomar conciencia de que uno no sabe tanto de los temas fundamentales de la vida. Es fundamental darse cuenta de que es necesario tener la actitud de un eterno aprendiz.
Seguir este camino para algunos es muy inconveniente, porque todas nuestras convicciones, en algún momento, tienen que ser tocadas y puestas en cuestión. Me viene a la mente aquello de:
Neti-Neti , No es-No es, en cierto nivel de comprensión nuestros fracasos no dejan de ser un éxito.
Personalmente, creo que vale la pena intentarlo.
Miguel Fochesatto
jueves, 20 de septiembre de 2012
De la autoridad - segunda face - primera parte
Uno obedece porque se imagina que es necesario obedecer:
Cuando las condiciones del entorno permiten que los hombres empiecen a reflexionar, aquellos cuya mentalidad está más desarrollada sienten el deseo de lograr la obediencia de los demás, ya sea por un interés puramente egoísta, ya sea, las más de las veces, porque habiéndose formado un ideal de vida que juzgan conveniente para el grupo al que pertenecen, desean verlo realizado.
Pero sin la ciencia que prueba y demuestra, guiados sólo por vagas experiencias, por algunas observaciones superficiales y sobre todo por su imaginación, ¿cómo podrán someter a las masas que los rodean y de las que no pueden apoderarse por la fuerza física?
Entonces, su espíritu inventivo se aprovecha de la ignorancia y del terror de los hombres inquietos en medio de la Naturaleza incomprensible y terrible. De este modo los dioses se encargan de proporcionar a los hombres su regla de conducta.
El temor que lo desconocido inspira a los cerebros rudimentarios se extiende de esta manera hasta los que hablan en su nombre, los que explican la ley y exigen su observación en nombre de los dioses.
He aquí la primera autoridad fundada por la astucia y basada en quimeras. El hombre la acepta por ignorancia, del mismo modo que también aceptará por ignorancia todas las que a continuación vayan surgiendo.
A través de estas leyes misteriosas, presentadas como expresión de una volundad extraterrestre, los jefes religiosos dominarán al hombre, ya no diciéndole aquel "quiero" que se dirigía al cuerpo y al cual él podía sustraerse, sino diciéndole "debes". Así ya no es posible fuga alguna para vivir libremente fuera de la presencia del jefe temible por la fuerza. A partir de este momento, el hombre tiene una coacción invisible: la voluntad de dios, que acarrea como un fardo. Adonde quiera que vaya, en cualquier lugar y en cualquier tiempo, su memoria le repetirá lo que debe hacer o evitar. Se le ha enseñado a distinguir el bien del mal.
En todas las épocas, el hombre, como cualquier ser, ha distinguido las cosas que le procuran satisfacción de aquellas que le producen sufrimiento. En ningún momento fue preciso enseñarle este mal y este bien naturales. Sin embargo, apoyándose en la voluntad expresada por los dioses, voluntad incomprensible e indiscutible, se le obligó a aceptar como expresión del bien la resignación pasiva, la sumisión ciega, el dolor, la renuncia a las aspiraciones más naturales: el mal bajo todas sus formas. El mal oficial es aquí la propia vida con todos sus deseos y alegrías, su necesidad de libertad, su curiosidad por las cosas, sus actos de rebeldía, su horror por el sufrimiento, todo cuanto es bello y verdadero.
Los primeros códigos escritos o no, fueron muy distintos según los medios o las razas donde se originaron y sufrieron numerosas modificaciones en relacion con la evolución de las sociedades. Pero cualesquiera que sean las leyes y las fuerzas sociales ante las que se inclinan los hombres, lo cierto es que su poder está subordinado a la aceptación de un código moral.
Sólo el hombre que, por una perversión del sentido natural, cree en el bien-sufrimiento, en el bien-desagradable y en el mal como fuente de goce, puede entender la necesidd de una organización destinada a imponer el bien por la fuerza y a reprimir por la violencia a los que estarían tentados de entregarse al mal para obtener de él una satisfacción.
En la lucha suscitada por el antagonismo que existe entre el verdadero interés del individuo y la regla de conducta a la que cree que debe conformarse, el hombre se habitúa a la sujeción y está dispuesto a aceptarla cuando ésta se manifiesta a través de una autoridad exterior. Claro que pelea y discute; el bien y el mal difieren de un hombre a otro, de un pueblo a otro; uno se enorgullece de lo que el otro reprueba, pero, en el fondo, el principio es siempre el mismo.
Cuando alguien pretende eliminar la moral del vecino y el aparato autoritario por el que se impone, su objetivo es sustituirla por su propia moral que, al igual que la otra, tendrá que imponerse por la fuerza a aquellos que no la admitan. Como siempre hay muchos puntos comunes entre las personas de la misma raza, en general los beligerantes acaban prefiriendo sacrificar algo de su concepción del bien, mientras sus adversarios se erigen en guardianes del código. De este modo evitan al enemigo común:
El hombre verdaderamente libre que actúa según su necesidad sin someterse a nadie.
Si el hombre menos ignorante hubiese mantenido la distinsión que en sí mismo tan profundamente siente -el bien útil, el mal nocivo-, poco a poco habría progresado, empleando los mejores medios para evitar el sufrimiento y satisfacer sus necesidades materiales e intelectuales. Habría habido higienistas, inventores, sabios de todos los géneros.
La credulidad, sin embargo, hizo que se sometiera ante las supuestas voluntades de seres quiméricos; y así hubo padres, reyes, guerreros, políticos; sufrió, lloró, martirizó su propia carne para salvar el alma, sacrificando su existencia a supuestos deberes sociales.
En las sociedades modernas, la autoridad ya no está basada oficialmente en una divinidad. Se habla aún en ellas del bien y del mal, pero en realidad el cumplimiento de las leyes llamadas morales (desde que se dejó de llamarlas divinas) ya no es obligatorio. Del bien sólo se retiene aquello que los legisladores consideran útil y lucrativo para el orden social del momento. Ciertamente la virtud continúa siendo recomendada en bellos discursos; pero el vicio es mucho mejor aceptado. Ya no nos piden que salvemos el alma, basta con ser una persona honesta, o sea, que actuemos según la voluntad de los legisladores en los actos externos de nuestra existencia.
Por limitada que sea, esta concepción tiene suficientes elementos para provocar bastantes víctimas:
la honra, el patriotismo y otras virtudes laicas ha matado tanta gente como antiguamente lo hicieron los dioses. Y así continuará mientras el hombre procure su regla de conducta al margen de la ciencia, única entidad capaz de esclarecerlo respecto a sus intereses efectivos y única autoridad que debe reconocer.
Alexandra David-Neel
Librairie plon, 1970 y 1989 - con el título "En Chine"
Texto extraído del libro Elogio a la vida -Ed. Octaedro
la traducción estuvo a cargo de Joaquim Sirera
Pero sin la ciencia que prueba y demuestra, guiados sólo por vagas experiencias, por algunas observaciones superficiales y sobre todo por su imaginación, ¿cómo podrán someter a las masas que los rodean y de las que no pueden apoderarse por la fuerza física?
Entonces, su espíritu inventivo se aprovecha de la ignorancia y del terror de los hombres inquietos en medio de la Naturaleza incomprensible y terrible. De este modo los dioses se encargan de proporcionar a los hombres su regla de conducta.
El temor que lo desconocido inspira a los cerebros rudimentarios se extiende de esta manera hasta los que hablan en su nombre, los que explican la ley y exigen su observación en nombre de los dioses.
He aquí la primera autoridad fundada por la astucia y basada en quimeras. El hombre la acepta por ignorancia, del mismo modo que también aceptará por ignorancia todas las que a continuación vayan surgiendo.
A través de estas leyes misteriosas, presentadas como expresión de una volundad extraterrestre, los jefes religiosos dominarán al hombre, ya no diciéndole aquel "quiero" que se dirigía al cuerpo y al cual él podía sustraerse, sino diciéndole "debes". Así ya no es posible fuga alguna para vivir libremente fuera de la presencia del jefe temible por la fuerza. A partir de este momento, el hombre tiene una coacción invisible: la voluntad de dios, que acarrea como un fardo. Adonde quiera que vaya, en cualquier lugar y en cualquier tiempo, su memoria le repetirá lo que debe hacer o evitar. Se le ha enseñado a distinguir el bien del mal.
En todas las épocas, el hombre, como cualquier ser, ha distinguido las cosas que le procuran satisfacción de aquellas que le producen sufrimiento. En ningún momento fue preciso enseñarle este mal y este bien naturales. Sin embargo, apoyándose en la voluntad expresada por los dioses, voluntad incomprensible e indiscutible, se le obligó a aceptar como expresión del bien la resignación pasiva, la sumisión ciega, el dolor, la renuncia a las aspiraciones más naturales: el mal bajo todas sus formas. El mal oficial es aquí la propia vida con todos sus deseos y alegrías, su necesidad de libertad, su curiosidad por las cosas, sus actos de rebeldía, su horror por el sufrimiento, todo cuanto es bello y verdadero.
Los primeros códigos escritos o no, fueron muy distintos según los medios o las razas donde se originaron y sufrieron numerosas modificaciones en relacion con la evolución de las sociedades. Pero cualesquiera que sean las leyes y las fuerzas sociales ante las que se inclinan los hombres, lo cierto es que su poder está subordinado a la aceptación de un código moral.
Sólo el hombre que, por una perversión del sentido natural, cree en el bien-sufrimiento, en el bien-desagradable y en el mal como fuente de goce, puede entender la necesidd de una organización destinada a imponer el bien por la fuerza y a reprimir por la violencia a los que estarían tentados de entregarse al mal para obtener de él una satisfacción.
En la lucha suscitada por el antagonismo que existe entre el verdadero interés del individuo y la regla de conducta a la que cree que debe conformarse, el hombre se habitúa a la sujeción y está dispuesto a aceptarla cuando ésta se manifiesta a través de una autoridad exterior. Claro que pelea y discute; el bien y el mal difieren de un hombre a otro, de un pueblo a otro; uno se enorgullece de lo que el otro reprueba, pero, en el fondo, el principio es siempre el mismo.
Cuando alguien pretende eliminar la moral del vecino y el aparato autoritario por el que se impone, su objetivo es sustituirla por su propia moral que, al igual que la otra, tendrá que imponerse por la fuerza a aquellos que no la admitan. Como siempre hay muchos puntos comunes entre las personas de la misma raza, en general los beligerantes acaban prefiriendo sacrificar algo de su concepción del bien, mientras sus adversarios se erigen en guardianes del código. De este modo evitan al enemigo común:
El hombre verdaderamente libre que actúa según su necesidad sin someterse a nadie.
Si el hombre menos ignorante hubiese mantenido la distinsión que en sí mismo tan profundamente siente -el bien útil, el mal nocivo-, poco a poco habría progresado, empleando los mejores medios para evitar el sufrimiento y satisfacer sus necesidades materiales e intelectuales. Habría habido higienistas, inventores, sabios de todos los géneros.
La credulidad, sin embargo, hizo que se sometiera ante las supuestas voluntades de seres quiméricos; y así hubo padres, reyes, guerreros, políticos; sufrió, lloró, martirizó su propia carne para salvar el alma, sacrificando su existencia a supuestos deberes sociales.
En las sociedades modernas, la autoridad ya no está basada oficialmente en una divinidad. Se habla aún en ellas del bien y del mal, pero en realidad el cumplimiento de las leyes llamadas morales (desde que se dejó de llamarlas divinas) ya no es obligatorio. Del bien sólo se retiene aquello que los legisladores consideran útil y lucrativo para el orden social del momento. Ciertamente la virtud continúa siendo recomendada en bellos discursos; pero el vicio es mucho mejor aceptado. Ya no nos piden que salvemos el alma, basta con ser una persona honesta, o sea, que actuemos según la voluntad de los legisladores en los actos externos de nuestra existencia.
Por limitada que sea, esta concepción tiene suficientes elementos para provocar bastantes víctimas:
la honra, el patriotismo y otras virtudes laicas ha matado tanta gente como antiguamente lo hicieron los dioses. Y así continuará mientras el hombre procure su regla de conducta al margen de la ciencia, única entidad capaz de esclarecerlo respecto a sus intereses efectivos y única autoridad que debe reconocer.
Alexandra David-Neel
Librairie plon, 1970 y 1989 - con el título "En Chine"
Texto extraído del libro Elogio a la vida -Ed. Octaedro
la traducción estuvo a cargo de Joaquim Sirera
miércoles, 19 de septiembre de 2012
EL LUGAR CORRECTO
...Permanecer en el medio nos prepara para afrontar lo desconocido sin miedo.
Nos prepara para afrontar ambas cosas: nuestra vida y nuestra muerte. El estado intermedio -donde, instante a instante, el guerrero se descubre a sí mismo aprendiendo a relajarse- es el campo de adiestramiento perfecto. Realmente carece de importancia el que eso nos inspire o nos deprima. No hay absolutamente ninguna manera de hacerlo bien...
A medida que persistimos en el adiestramiento, evolucionamos más allá del pequeño "yo" que continuamente busca espacios de confort. Poco a poco descubrimos que somos suficientemente grandes para abarcar algo que no es verdad ni mentira, ni puro ni impuro, ni bueno ni malo. Pero primero hemos de apreciar la riqueza del vivir sin suelo sobre el que sostenernos y mantenernos ahí.
Es importante que sepamos de este estado intermedio. Si no, creemos que el viaje del guerrero es, o bien uno en el que nos quedamos atrapados, o bien aquél en el que nos liberamos. El hecho es que no pasamos mucho tiempo en el medio. Éste, el lugar correcto, es un lugar fructífero en el que estar. Descansar aquí por completo -experimentando imperturbablemente la claridad del momento presente- es lo que se llama,"Iluminación".
PEMA CHÖDRON
Nos prepara para afrontar ambas cosas: nuestra vida y nuestra muerte. El estado intermedio -donde, instante a instante, el guerrero se descubre a sí mismo aprendiendo a relajarse- es el campo de adiestramiento perfecto. Realmente carece de importancia el que eso nos inspire o nos deprima. No hay absolutamente ninguna manera de hacerlo bien...
A medida que persistimos en el adiestramiento, evolucionamos más allá del pequeño "yo" que continuamente busca espacios de confort. Poco a poco descubrimos que somos suficientemente grandes para abarcar algo que no es verdad ni mentira, ni puro ni impuro, ni bueno ni malo. Pero primero hemos de apreciar la riqueza del vivir sin suelo sobre el que sostenernos y mantenernos ahí.
Es importante que sepamos de este estado intermedio. Si no, creemos que el viaje del guerrero es, o bien uno en el que nos quedamos atrapados, o bien aquél en el que nos liberamos. El hecho es que no pasamos mucho tiempo en el medio. Éste, el lugar correcto, es un lugar fructífero en el que estar. Descansar aquí por completo -experimentando imperturbablemente la claridad del momento presente- es lo que se llama,"Iluminación".
Sin nostalgia
Mis raíces no están en algún lugar lejano, sino en el lugar donde estoy, cuando estoy, Aquí y Ahora.
lunes, 17 de septiembre de 2012
Una mina de rubíes
vivir en este mundo y no llamar nada mío.
Mirando en mi interior,
la belleza de mi propio vacío
me colmó hasta el amanecer,
me envolvió cual mina de rubíes,
me vistió de seda roja su color.
En la cueva de mi alma
la voz del amante oí exclamar:
"¡Bebe ahora!¡Bebe ahora!"
Tomé un sorbo y vi ola tras ola
el vasto océano acariciar mi alma.
Bailan los amantes de Dios
y el círculo de sus pasos es
un anillo de fuego prendido a mi cuello.
Me llama el cielo con lluvia y trueno,
una multitud vocífera,
mas no puedo oír...
Todo cuanto oigo es
la llamada de mi Amado.
Rumi
traducido por Alfonso Colodrón
PRESION DEL MUNDO
Cuando más envejeces, mayor es la presión del mundo y más tiendes a descorazonarte. Pero a buen seguro habrás visto que algunos santos actúan siempre sin temor, con el corazón rebosante de amor y completamente libres en todas las circunstancias de la vida.
Mientras que vuestra vida está siempre paralizada por el temor y el desánimo. Intentad ser fuertes, sacudíos todos los miedos, y haced progresar el bien en el mundo mediante un trabajo desinteresado que ocupe vuestra vida.
Mientras que vuestra vida está siempre paralizada por el temor y el desánimo. Intentad ser fuertes, sacudíos todos los miedos, y haced progresar el bien en el mundo mediante un trabajo desinteresado que ocupe vuestra vida.
Ma Ananda Moyi
De la autoridad - primera face -
La obediencia es la muerte. Cada instante en que el hombre se somete a una voluntad extraña es un instante arrancado a su propia vida.
Cuando un individuo se ve obligado a efectuar un acto contrario a su deseo o se ve impedido para actuar de acuerdo con su necesidad, deja de vivir su propia vida y, mientras que el que manda aumenta aumenta su poder vital gracias a la fuerza de los que se le someten, aquel que obedece se aniquila, se ve absorbido por una personalidad extraña; ya no es más que fuerza mecánica, herramienta al servicio del otro.
Cuando se trata de la autoridad ejercida por un hombre sobre otros hombres, por un soberano déspota sobre sus súbditos, por un patrón sobre sus obreros, por un señor sobre sus criados, enseguida se comprende que esta personalidad emplea la vida de quienes se le someten para dar satisfacción a sus placeres, a sus necesidades o a sus intereses: o sea, para el embellecimiento y la ampliación de su propia vida en perjuicio de la de los demás. Lo que no suele entenderse tan claramente es la nefasta influencia de las autoridades de orden abstracto: las ideas, los mitos religiosos o de cualquier otro tipo, las costumbres, etc. Sin embargo, todas las manifestaciones exteriores de autoridad tienen su origen en una autoridad mental. En efecto, ninguna autoridad material, ya sea la de las leyes o la de los individuos, posee su fuerza y su razón en sí. Ninguna se ejerce realmente por sí misma: todas se basan en ideas. Y, si el hombre llega a aceptar su realización tangible en las diversas formas revestidas por el principio de autoridad, es porque primero se doblega ante estas ideas.
La obediencia tiene dos faces distintas:
1. Se obedece porque no puede hacerce otra cosa.
2. Se obedece porque se cree que se debe obedecer.
En las conciciones de vida casi animal en que vivieron los primeros humanos, la voluntad del más fuerte era la ley suprema ante la cual debían doblegarse los más débiles.
"Quiero", dice el que se siente con fuerza suficiente para obligar a otro a obedecerlo. Esta coacción no implica sanción moral alguna. Uno quiere porque tal es su placer, el otro obedece por temor, y si logra ponerse fuera del alcance de las represalias, se apresura a actuar a su antojo, satisfecho de su libertad, dispuesto, a su vez, a imponer su voluntad a quien sea más débil que él. Este dominio a través de la fuerza física no puede, en verdad, ser llamado autoridad: no pasa de ser una coacción pasajera y únicamente material, no aceptada por la voluntad del que obedece. Sólo el dominio ejercido en nombre de ideas abstractas por el más débil sobre el más fuerte y aceptado por éste, constituye la autoridad. Se entra entonces en la segunda face:
. Uno obedece porque se imagina que es necesario obedecer.
de: Alexandra David-Neel (1968-1969)
fin de la primera face.
Cuando un individuo se ve obligado a efectuar un acto contrario a su deseo o se ve impedido para actuar de acuerdo con su necesidad, deja de vivir su propia vida y, mientras que el que manda aumenta aumenta su poder vital gracias a la fuerza de los que se le someten, aquel que obedece se aniquila, se ve absorbido por una personalidad extraña; ya no es más que fuerza mecánica, herramienta al servicio del otro.
Cuando se trata de la autoridad ejercida por un hombre sobre otros hombres, por un soberano déspota sobre sus súbditos, por un patrón sobre sus obreros, por un señor sobre sus criados, enseguida se comprende que esta personalidad emplea la vida de quienes se le someten para dar satisfacción a sus placeres, a sus necesidades o a sus intereses: o sea, para el embellecimiento y la ampliación de su propia vida en perjuicio de la de los demás. Lo que no suele entenderse tan claramente es la nefasta influencia de las autoridades de orden abstracto: las ideas, los mitos religiosos o de cualquier otro tipo, las costumbres, etc. Sin embargo, todas las manifestaciones exteriores de autoridad tienen su origen en una autoridad mental. En efecto, ninguna autoridad material, ya sea la de las leyes o la de los individuos, posee su fuerza y su razón en sí. Ninguna se ejerce realmente por sí misma: todas se basan en ideas. Y, si el hombre llega a aceptar su realización tangible en las diversas formas revestidas por el principio de autoridad, es porque primero se doblega ante estas ideas.
La obediencia tiene dos faces distintas:
1. Se obedece porque no puede hacerce otra cosa.
2. Se obedece porque se cree que se debe obedecer.
En las conciciones de vida casi animal en que vivieron los primeros humanos, la voluntad del más fuerte era la ley suprema ante la cual debían doblegarse los más débiles.
"Quiero", dice el que se siente con fuerza suficiente para obligar a otro a obedecerlo. Esta coacción no implica sanción moral alguna. Uno quiere porque tal es su placer, el otro obedece por temor, y si logra ponerse fuera del alcance de las represalias, se apresura a actuar a su antojo, satisfecho de su libertad, dispuesto, a su vez, a imponer su voluntad a quien sea más débil que él. Este dominio a través de la fuerza física no puede, en verdad, ser llamado autoridad: no pasa de ser una coacción pasajera y únicamente material, no aceptada por la voluntad del que obedece. Sólo el dominio ejercido en nombre de ideas abstractas por el más débil sobre el más fuerte y aceptado por éste, constituye la autoridad. Se entra entonces en la segunda face:
. Uno obedece porque se imagina que es necesario obedecer.
de: Alexandra David-Neel (1968-1969)
fin de la primera face.
viernes, 14 de septiembre de 2012
UN INTERVALO VACÍO
ENTRE LA DESPARICIÓN DE UN PENSAMIENTO Y LA APARICIÓN DE OTRO,
SE PRODUCE UN INTERVALO VACÍO QUE SUPERA CUALQUIER IMAGINACIÓN.
SI CONSIGUIERAS APREHENDER ESE INTERVALO VACÍO,
MEDIANTE UNA PRÁCTICA ESPIRITUAL,
ENTONCES NO CABE DUDA ALGUNA DE QUE TE REALIZARÍAS.
CHANDRA SWAMI
SE PRODUCE UN INTERVALO VACÍO QUE SUPERA CUALQUIER IMAGINACIÓN.
SI CONSIGUIERAS APREHENDER ESE INTERVALO VACÍO,
MEDIANTE UNA PRÁCTICA ESPIRITUAL,
ENTONCES NO CABE DUDA ALGUNA DE QUE TE REALIZARÍAS.
CHANDRA SWAMI
MARCHAR ES TAMBIÉN EL ZEN
SENTARSE ES TAMBIÉN EL ZEN.
SE HABLE O SE ESTÉ EN SILENCIO,
SE CAMBIE DE SITIO O SE ESTÉ INMÓVIL,
EL CUERPO PERMANECE SIEMPRE EN PAZ.
SI SE ENCUENTRA ANTE UNA ESPADA,
EL ESPÍRITU PERMANECE TRANQUILO.
SI SE ENCUENTRA ANTE EL VENENO,
EL ESPÍRITU PERMANECE IMPERTUBABLE.
EN EL "CÁNTICO DEL SATORI INMEDIATO"
MAESTRO DAISHI
jueves, 13 de septiembre de 2012
Pobreza espiritual en el Sufismo
LA POBREZA ESPIRITUAL EN EL SUFISMO
Sahl Ibne Abdolah comenta: "Entre Dios y su criatura no hay velo más espeso que la autoadoración, y no hay camino más corto que la pobreza de la criatura hacia Él."
Preguntándole a Hallay sobre la pobreza espiritual, contestó: "Es no tener otra necesidad que Dios, y ver todo a través de Él."
También opina: "El pobre espiritual o faqir es quien ni se hace rico con las pertenencias, ni pobre con la necesidad."
Fars relata: Una vez ví un faqir cuyo rostro manifestaba el hambre y la pobreza que sufría, y le pregunté:
"¿por qué no pides a la gente que te de algo de comer?".
Contestó: "temo que al pedírselo, me rechacen, y por ello no sean bienaventurados".
El Sheij Abdol Qadere Guilani dice: "Un faqir paciente ante Dios es mejor que un rico agradecido a Dios, y un faqir agradecido, mejor que los dos; y un faqir paciente y agradecido, mejor que todos".
Abu Abbas Nahawandi dice: "La culminación de la pobreza espiritual, es el principio del sufismo".
ESTAR PRESENTE EN EL MOMENTO ACTUAL
El sufi debe vigilar y ser consciente del instante presente; esto implica tener gratitud por todo lo que recibe de Dios, y sin su propia volundad, en el instante presente; y, de todo lo que él alcanza mediante el propio esfuerzo, elegir lo mejor.
SER HIJO DEL MOMENTO PRESENTE
El sufí sabe que prestar atención, tener dependencia o vivir en el pasado, es malgastar el momento presente; e igualmente, que es una pérdida de presente el pensar en el futuro; por ello se convierte en el hijo del momento presente. En otras palabras, es como un niño que agarra el manto de su padre, el waqt.
Viviendo en el presente, lo valora, y dedicándose a los más nobles actos, hace todo lo posible para no perderlo.
En relación con ello, Rumi escribe:
¡Oh compañero!; el sufí es hijo del tiempo,
pues el hablar del mañana
no existe en este camino.
Buscador de la fidelidad, un sufí
es el hijo del tiempo,
que se agarra al momento presente
como el bebé se agarra a su padre.
O en palabras de `Attar
El hombre de la Verdad es hijo del presente,
y por ello, victorioso en los dos mundos.
Como no hay sino Una existencia
todos los años y meses
son también un mismo día.
DR. JAVAD NURBAKHSH MAESTRO DE LA ORDEN SUFÍ "SHAH NEMATOLLH WALI"
miércoles, 12 de septiembre de 2012
martes, 11 de septiembre de 2012
Haikus de un gran maestro
Es más blanco
que las piedras del monte de piedra
el viento otoñal.
Viento de otoño
en la puerta corredera:
voz penetrante.
La luna se apresura;
las copas de los árboles
aún tienen lluvia.
Viento de los pinos
se arremolina en los aleros:
el otoño arrecia.
La libélula
no es capaz de posarse
en las ojas de hierba.
Autor: Basho
-Basho era un samurai antes de dedicarse a la poesía. Tuvo una gran influencia en la literatura japonesa y sin duda fue un maestro de maestros en el arte del Haiku.-
que las piedras del monte de piedra
el viento otoñal.
Viento de otoño
en la puerta corredera:
voz penetrante.
La luna se apresura;
las copas de los árboles
aún tienen lluvia.
Viento de los pinos
se arremolina en los aleros:
el otoño arrecia.
La libélula
no es capaz de posarse
en las ojas de hierba.
Autor: Basho
-Basho era un samurai antes de dedicarse a la poesía. Tuvo una gran influencia en la literatura japonesa y sin duda fue un maestro de maestros en el arte del Haiku.-
lunes, 10 de septiembre de 2012
Sentarse en cualquier parte
Un día, esperando un avión que llevaba dos horas de retraso en el aeropuerto Kennedy de Nueva York, me senté cómodamente en la sala de espera con las piernas cruzadas. El aeropuerto estaba llenísimo, todos los sitios ocupados, así que me dispuse a esperar, enrollé mi jersey a guisa de cojín y me senté. Al principio la gente me miraba con curiosidad pero no tardaron en ignorarme y pude sentarme en paz.. Quizás no necesitéis meditar de un modo tan llamativo, respirar profundamente en cualquier postura contribuye a que os recuperéis a vosotros mismos.
Cuando practicamos la respiración consciente nuestra actividad intelectual disminuye y nos procuramos un auténtico descanso. La mayor parte del tiempo pensamos demasiado y concentrarnos en nuestra respiración nos tranquiliza, relaja y pacifica. Nos ayuda a mitigar el pensamiento y a librarnos de culpabilidades pasadas y preocupaciones futuras. Nos habilita para estar en contacto con la vida, que es hermosa en el presente.
Por supuesto, pensar es importante, pero gran parte de nuestro pensamiento es inútil. Es como si noche y día tuviéramos un casette funcionando constantemente en la cabeza. Pensamos en esto y aquello y es difícil parar. Nos basta con apretar un botón para que el casette se pare pero nuestra mente no tiene botones.
Algunas veces pensamos y nos preocupamos tanto que no podemos dormir. Acudir al médico para que nos administre pastillas para dormir o tranquilizantes puede empeorar las cosas porque ese tipo de sueño no nos relaja de verdad, y además, si seguimos recurriendo a esas drogas podemos convertirnos en adictos, continuaremos estando tensos y puede que hasta incluso tengamos pesadillas.
Practicando el método de la respiración consciente cuando inspiramos y espiramos dejamos de pensar; porque decir "Dentro" y "Fuera" no es pensar. "Dentro" y "Fuera" son solo palabras que nos ayudan a concentrarnos en nuestra respiración. Inspirar y espirar es un estimulante rápido. nos recuperamos a nosotros mismos y podemos sentir las cosas bellas que nos redean en ese preciso instante. Ni el pasado ni el futuro están ya ahí. Si no volvemos sobre nosotros mismos en el momento presente no podemos estar en contacto con la vida.
Solo manteniendo el contacto con los elementos estimulantes, curativos y relajantes que están, bien en nuestro interior, bien en nuestro entorno, podemos aprender a mimarlos, protegerlos y multiplicarlos. Esos elementos de pacificación están a nuestro alcance en todo momento.
Thich Nhat Hanh
domingo, 9 de septiembre de 2012
¿Qué es esto?
Justo antes de morir a la edad de 60 años, Bassui se sentó en la postura del loto y dijo a los que se hallaban congregados a su alrededor:
¡No os dejéis confundir! ¡Observad directamente! ¿Qué es esto?
Lo repitió en voz alta y entonces, tranquilamente, expiró.
Bassui
¡No os dejéis confundir! ¡Observad directamente! ¿Qué es esto?
Lo repitió en voz alta y entonces, tranquilamente, expiró.
Bassui
El libro HARA - de Karlfried Graf Dürckheim -
En mi criterio y en el de muchas otras personas que se han dedicado o se dedican seriamente a la búsqueda del Ser, este libro es una verdadera joya. Con una claridad asombrosa, Dürckheim abre una puerta que conduce a verdades esenciales olvidadas o totalmente desconocidas para el hombre occidental. Nos habla de un camino y de una Práctica del Ser esencial, y nos invita fundamentalmente a madurar.
El ser humano no puede ser un hombre completo mientras esté determinado e influenciado por el mundo exterior; para ser un hombre completo tiene que moverse desde el Ser. Debe ser movido desde su centro original, denominado el Hara.En este libro podemos leer:
"El hara es el centro del cuerpo humano, pero el cuerpo es mucho más que un simple objeto bio-fisiológico. Esa es la razón por la que Hara es asimismo el centro espiritual, en la medida en que el cuerpo es la envoltura natural del espíritu." y en otro lugar: " Hara no aru hito, es "El hombre que tiene el centro"...y Hara no nai hito expresa lo contrario, "el hombre que no tiene centro" "aquél que pierde fácilmente el equilibrio (la vertical)". En cambio, el hombre que tiene centro, está siempre en un perfecto equilibrio; tiene algo de tranquilo y generoso, una amplia dimensión humana. Y es eso lo que se sobreentiende en la expresión hara no aru hito."
Se habla también de otras expresiones, por ejemplo de " hara no hiroi hito", para definir a una persona de gran corazón y generosidad.
Se puede considerar que el hombre que ha encontrado su centro, se convierte en un hombre maduro, ve las cosas tal como son, ve la realidad tal cual es, pase lo que pase no se deja perturbar por nada. Tiene un poder de adaptación enorme. Ante situaciones difíciles se lo puede observar calmo, nunca pierde la cabeza y de esa manera puede responder de forma adecuada a las circunstancias.
Hara es un libro que ilustra magnificamente una gran parte de nuestra condición humana. También trata sobre el origen del sufrimiento, sobre la falta de consciencia y de cierta nostalgia que seguramente la mayoría de las personas experimentan en algún momento de sus vidas, para decirlo con sus palabras: " el retorno a la unidad original de la vida".
En este libro hay un mensaje que es muy claro: uno puede "Ser". Uno puede vivenciar su centro. Comenzar una nueva vida. Uno puede existir ante los opuestos, actuar desde un lugar tranquilo, desde ese lugar que no puede ser tocado por nada ni nadie. Desde ahí uno puede vivir su vida, redescubrir su vida, con una conducta noble, con amabilidad, respondiendo siempre de la mejor manera. No importa ser tironeados por el recuerdo de nuestra conducta en el pasado, ni lo que imaginemos que pueda ocurrir en el futuro, lo que importa es nuestra actitud : Aqui y Ahora. No huir de este momento. Aquí y Ahora es nuestro momento de mayor responsabilidad, el que irá gestando nuestro destino.
Vivir el Hara es aceptar el vientre de forma natural, reconocer nuestro centro. Este tratar, de existir desde ese lugar nos da serenidad, dignidad como seres humanos y madurez interior.
Lo real reside en la sencillez.
por Miguel Fochesatto
sábado, 8 de septiembre de 2012
Sobre la fundamental importancia de la vivencia
Sobre esa cosa Inmensurable (Dios) no cabe hablar, no tiene sentido que se limite uno a leer sobre ella y repetirlo. Tiene que ser vivenciada; y esa vivencia misma produce una acción en el mundo, sin la cual esta existencia carece de todo sentido, excepto el de producir más miseria.
Mientras no haya amor y belleza en el corazón del hombre la palabra Dios no tiene significado.
Resulta imposible tratar a los seres humanos como seres humanos si les ponéis rótulo, si los definís, si le dais nombres, rusos o lo que os plazca. Es mucho más fácil poner rótulo a la gente, pues entonces podéis pasar a su lado y darles puntapiés, o arrojar una bomba en la India o el japón. Más si no tenéis rótulos, y simplemente tratáis a la gente como seres humanos, ¿Qué ocurre? Que tenéis que estar muy alertas, tenéis que ser muy prudentes en vuestras relaciones con los demás.
"Si el hombre no cambia fundamentalmente ¿los sistemas, conferencias, tratados, pruducirán orden y buena voluntad?
Krishnamurti
Mientras no haya amor y belleza en el corazón del hombre la palabra Dios no tiene significado.
Resulta imposible tratar a los seres humanos como seres humanos si les ponéis rótulo, si los definís, si le dais nombres, rusos o lo que os plazca. Es mucho más fácil poner rótulo a la gente, pues entonces podéis pasar a su lado y darles puntapiés, o arrojar una bomba en la India o el japón. Más si no tenéis rótulos, y simplemente tratáis a la gente como seres humanos, ¿Qué ocurre? Que tenéis que estar muy alertas, tenéis que ser muy prudentes en vuestras relaciones con los demás.
"Si el hombre no cambia fundamentalmente ¿los sistemas, conferencias, tratados, pruducirán orden y buena voluntad?
Krishnamurti
¡Eres yo mismo!
"Cuando vayamos por la calle, digamos mentalmente al paso de una persona:
¡Tú eres más que hermano mío, eres chispa de la divina hoguera de que todos procedemos!
¡Eres yo mismo! Este pensamiento elevador será doblemente saludable para él y para nosotros."
¡Soy vida que quiere vivir, rodeada de vida que quiere vivir!
Albert Schweitzer
¡Tú eres más que hermano mío, eres chispa de la divina hoguera de que todos procedemos!
¡Eres yo mismo! Este pensamiento elevador será doblemente saludable para él y para nosotros."
¡Soy vida que quiere vivir, rodeada de vida que quiere vivir!
Albert Schweitzer
viernes, 7 de septiembre de 2012
Dibujos en el agua
En este instante, contempla directamente el presente pensamiento en tu mente. ¿Tiene forma? ¿Tiene color? En primer lugar, ¿ha surgido? ¿Dónde reside? ¿Dónde se extingue?¿Cuándo se extingue?¿Se extingue realmente?¿Surgió de alguna parte?¿Va a alguna parte? Cuando no hallamos respuesta, nos relajamos y descansamos tranquilos.
...Cuando la mente es distraída por los objetos exteriores, aplicamos las consignas del capitán del barco y la tripulación: "Cuando el cuervo se aleja del barco, tan sólo mira hacia donde va.". No has de hacer nada más. Sin embargo, cuando lo examinas, el pensamiento que fue atraído por los objetos exteriores, desaparece, de manera que no hay forma de contemplarlo. Es la atención contemplándose a sí misma.
De modo que no hay nada que ver ni hay nadie que vea. Una bandada de cuervos puede dispersarse en distintas direcciones al mismo tiempo, pero los pensamientos no.
Los pensamientos son como dibujos en el agua: desaparecen en cuanto los esbozas. Sólo queda la mente contemplándose a sí misma.
Lo más importante es mirar directamente cualquier pensamiento que surja...y relajarte. A esto se le conoce como el método de meditación en el cual no hay diferencia entre un erudito y alguien que no lo es.
Khenpo Tsultrim Gyamtso
...Cuando la mente es distraída por los objetos exteriores, aplicamos las consignas del capitán del barco y la tripulación: "Cuando el cuervo se aleja del barco, tan sólo mira hacia donde va.". No has de hacer nada más. Sin embargo, cuando lo examinas, el pensamiento que fue atraído por los objetos exteriores, desaparece, de manera que no hay forma de contemplarlo. Es la atención contemplándose a sí misma.
De modo que no hay nada que ver ni hay nadie que vea. Una bandada de cuervos puede dispersarse en distintas direcciones al mismo tiempo, pero los pensamientos no.
Los pensamientos son como dibujos en el agua: desaparecen en cuanto los esbozas. Sólo queda la mente contemplándose a sí misma.
Lo más importante es mirar directamente cualquier pensamiento que surja...y relajarte. A esto se le conoce como el método de meditación en el cual no hay diferencia entre un erudito y alguien que no lo es.
Khenpo Tsultrim Gyamtso
jueves, 6 de septiembre de 2012
CLAVICULAS (FRAGMENTO)
Retrocede aún detrás de ti mismo y ríe:
El NO es pronunciado sobre tu risa.
La Risa es pronunciada sobre tu NO.
Rechaza tu Nombre, ríe de tu NO.
Podría repetírtelo todo el día a lo largo de los años; es muy probable que, aún y sobre todo si me dices comprender, no harás la experiencia. Aprovecha, pues, la ocasión en seguida, en el instante mismo en que me lees; pero sí, es a ti que me lees en este instante preciso, a quien me dirijo, muy particularmente a tí, pregúntate seriamente:
"¿Qué soy? Aprenderás a reir o a llorar de todo lo que creías ser tú mismo (tu aspecto físico, tu cenestesia, tu humor, tu carácter, tu oficio, tu posición social. Tus inclinaciones, tus afectos, tus opiniones, tus virtudes, tu talento, tu genio...) .
La ironía, quiero decir el rechazo, es el arma que rompe todas esas cáscaras. haz alternar la duda metódica con el sarcasmo metódico: tal vez así evites la momificación intelectual.
Si mi desesperanza pudiera tocarte, aún persistiría, actuando sobre este sentimiento, en el esfuerzo desengañado para comprometerte en algunos segundos de reflexion verdadera.
DAUMAL
El NO es pronunciado sobre tu risa.
La Risa es pronunciada sobre tu NO.
Rechaza tu Nombre, ríe de tu NO.
Podría repetírtelo todo el día a lo largo de los años; es muy probable que, aún y sobre todo si me dices comprender, no harás la experiencia. Aprovecha, pues, la ocasión en seguida, en el instante mismo en que me lees; pero sí, es a ti que me lees en este instante preciso, a quien me dirijo, muy particularmente a tí, pregúntate seriamente:
"¿Qué soy? Aprenderás a reir o a llorar de todo lo que creías ser tú mismo (tu aspecto físico, tu cenestesia, tu humor, tu carácter, tu oficio, tu posición social. Tus inclinaciones, tus afectos, tus opiniones, tus virtudes, tu talento, tu genio...) .
La ironía, quiero decir el rechazo, es el arma que rompe todas esas cáscaras. haz alternar la duda metódica con el sarcasmo metódico: tal vez así evites la momificación intelectual.
Si mi desesperanza pudiera tocarte, aún persistiría, actuando sobre este sentimiento, en el esfuerzo desengañado para comprometerte en algunos segundos de reflexion verdadera.
DAUMAL
miércoles, 5 de septiembre de 2012
Una vuelta a lo concreto
En el primer capítulo titulado "Discernimiento", de un pequeño libro de Krishnamurti llamado "A los pies del maestro", se puede leer esta sentencia:
1. "El primero de estos requisitos es el discernimiento; por lo cual entendemos, generalmente, la facultad de distinguir entre lo real y lo irreal, que conduce a los hombre a entrar en el Sendero." y luego continúa diciendo:
2. "Es esto y mucho más aún; y debe practicarse no sólo al comienzo del Sendero sino a cada paso que en él se diere; cada día, hasta el fin."
Este texto siempre me ha llamado a reflexionar. No tenemos nada garantizado, esto es un hecho, porque en realidad vivimos casi siempre en el olvido de nosotros mismos. Escuchar es muy difícil, porque casi siempre lo hacemos contaminados por los elementos que se traducen en nuestros conocimientos adquiridos, como nuestra primera educacion, la influencia de nuestros padres, el conocimiento adquirido en las escuelas, universidades, etc... hay mucho ruido en el medio.
Para poder escuchar, para saber lo que realmente está pasando, para ver..., lo primero, es limpiar con mucho cuidado nuestra lente, sacarle toda esa suciedad que nos impide ver con claridad. A veces me viene a la mente una frase muy conocida de Cioran, que sentencia, que uno de los mayores obstáculos para descubrirnos tal cual somos, es: Ese maldito yo. Lo califica de maldito!!! y ...no hay que ser muy listo, para darnos cuenta que este yo tan sobrevalorado, empaña la mayor parte de nuestra vida. Somos el Gran Obstáculo! casi continuamente nos está limitando, se está entrometiendo en nuestro pensar, en nuestro sentir y en nuestra propia acción. Nuestra propia inercia, nuestra pereza, el contento con "nuestra forma de vivir", nuestra creencia en un yo permanente, y vaya uno a saber cuántas cosas más, contribuyen con gran intensidad a vivir una vida de prestado. En realidad se podría decir tranquilamente que vivimos la vida de otros.
Y yo? ...qué soy yo? quién soy yo? Vivir es una experiencia única, literalmente extraordinaria, y nos podemos dar cuenta de esto a cada instante. Todo se encuentra delante de nuestros propios ojos. Depende exclusivamente de nosotros seguir viviendo la mayor parte de nuestra vida en un pequeño mundo, "que con tanto esmero hemos construído" o participar en libertad, abriéndonos a un mundo desconocido mucho más vasto, más extenso.
Siempre, en toda decisión algo se tiene que sacrificar, es necesario, pero éste es un pequeño precio en comparación con el premio de vivir una vida mucho más plena.
El sentido de la acción, se encuentra admirablemente definido en un antiguo texto hindú, el Yoga Vasishta Sara.
He aquí unos versos que quiero compartir, que a mi ver tienen un valor extraordinario. Nos invita con mucha insistencia a vivir lo concreto, a vivir lo que en realidad somos, a conectarnos con el Ser. A vivir una vida digna, y llena de plenitud.
y dice así:
-Estable en el estado de plenitud que brilla en el momento en que has renunciado por completo a tus deseos y apacible en el estado de aquel que, viviendo, es libre, actúa tu con pleno gozo dentro del mundo, ¡Oh, Raghava!
-Interiormente libre de cualquier deseo, sin pasión ni apego, sino exteriormente activo en todas las direcciones, actúa tu con pleno gozo del mundo, ¡Oh Raghava!
-de noble proceder y de benevolente ternura, conformándote en el exterior a los convencionalismos, pero interiormente libre de ellos, actúa tu con pleno gozo del mundo, ¡Oh Raghava!
-Al percibir la evanescencia de todas las etapas y experiencias de la vida, permanece resueltamente en el estado trascendente sublime y actúa con pleno gozo dentro del mundo, ¡Oh Raghava!
-Sin ningún apego en el fondo de tí mismo, a pesar de que en apariencia actúes como si estuvieras apegado a algo, sin quemarte en tu interior, pero ardiente en el exterior, actúa con pleno gozo dentro del mundo, ¡Oh Raghava!
Fragmentos del Yoga Vasishta.
Miguel Fochesatto
1. "El primero de estos requisitos es el discernimiento; por lo cual entendemos, generalmente, la facultad de distinguir entre lo real y lo irreal, que conduce a los hombre a entrar en el Sendero." y luego continúa diciendo:
2. "Es esto y mucho más aún; y debe practicarse no sólo al comienzo del Sendero sino a cada paso que en él se diere; cada día, hasta el fin."
Este texto siempre me ha llamado a reflexionar. No tenemos nada garantizado, esto es un hecho, porque en realidad vivimos casi siempre en el olvido de nosotros mismos. Escuchar es muy difícil, porque casi siempre lo hacemos contaminados por los elementos que se traducen en nuestros conocimientos adquiridos, como nuestra primera educacion, la influencia de nuestros padres, el conocimiento adquirido en las escuelas, universidades, etc... hay mucho ruido en el medio.
Para poder escuchar, para saber lo que realmente está pasando, para ver..., lo primero, es limpiar con mucho cuidado nuestra lente, sacarle toda esa suciedad que nos impide ver con claridad. A veces me viene a la mente una frase muy conocida de Cioran, que sentencia, que uno de los mayores obstáculos para descubrirnos tal cual somos, es: Ese maldito yo. Lo califica de maldito!!! y ...no hay que ser muy listo, para darnos cuenta que este yo tan sobrevalorado, empaña la mayor parte de nuestra vida. Somos el Gran Obstáculo! casi continuamente nos está limitando, se está entrometiendo en nuestro pensar, en nuestro sentir y en nuestra propia acción. Nuestra propia inercia, nuestra pereza, el contento con "nuestra forma de vivir", nuestra creencia en un yo permanente, y vaya uno a saber cuántas cosas más, contribuyen con gran intensidad a vivir una vida de prestado. En realidad se podría decir tranquilamente que vivimos la vida de otros.
Y yo? ...qué soy yo? quién soy yo? Vivir es una experiencia única, literalmente extraordinaria, y nos podemos dar cuenta de esto a cada instante. Todo se encuentra delante de nuestros propios ojos. Depende exclusivamente de nosotros seguir viviendo la mayor parte de nuestra vida en un pequeño mundo, "que con tanto esmero hemos construído" o participar en libertad, abriéndonos a un mundo desconocido mucho más vasto, más extenso.
Siempre, en toda decisión algo se tiene que sacrificar, es necesario, pero éste es un pequeño precio en comparación con el premio de vivir una vida mucho más plena.
El sentido de la acción, se encuentra admirablemente definido en un antiguo texto hindú, el Yoga Vasishta Sara.
He aquí unos versos que quiero compartir, que a mi ver tienen un valor extraordinario. Nos invita con mucha insistencia a vivir lo concreto, a vivir lo que en realidad somos, a conectarnos con el Ser. A vivir una vida digna, y llena de plenitud.
y dice así:
-Estable en el estado de plenitud que brilla en el momento en que has renunciado por completo a tus deseos y apacible en el estado de aquel que, viviendo, es libre, actúa tu con pleno gozo dentro del mundo, ¡Oh, Raghava!
-Interiormente libre de cualquier deseo, sin pasión ni apego, sino exteriormente activo en todas las direcciones, actúa tu con pleno gozo del mundo, ¡Oh Raghava!
-de noble proceder y de benevolente ternura, conformándote en el exterior a los convencionalismos, pero interiormente libre de ellos, actúa tu con pleno gozo del mundo, ¡Oh Raghava!
-Al percibir la evanescencia de todas las etapas y experiencias de la vida, permanece resueltamente en el estado trascendente sublime y actúa con pleno gozo dentro del mundo, ¡Oh Raghava!
-Sin ningún apego en el fondo de tí mismo, a pesar de que en apariencia actúes como si estuvieras apegado a algo, sin quemarte en tu interior, pero ardiente en el exterior, actúa con pleno gozo dentro del mundo, ¡Oh Raghava!
Fragmentos del Yoga Vasishta.
Miguel Fochesatto
lunes, 3 de septiembre de 2012
LA CONSCIENCIA
En el lenguaje ordinario la palabra consciencia se utiliza muy a menudo como equivalente de la palabra inteligencia (en el sentido de actividad mental) o como alternativa de ésta. En realidad, la consciencia es una forma particular de “darse cuenta” en el hombre, darse cuenta de sí mismo, darse cuenta de quién es él, de lo que siente o piensa o de dónde se encuentra por el momento.
De acuerdo con el sistema que estamos estudiando, el hombre tiene la posibilidad de cuatro estados de consciencia.
Estos son: dormido, vigilia, consciencia de sí mismo y consciencia objetiva. Pero aunque tenga la posibilidad de estos cuatro estados de consciencia el hombre realmente vive sólo en dos estados: una parte de su vida la pasa dormido y la otra parte en lo que se denomina “estado de despertar”, aunque en realidad difiere muy poco del sueño.
Por lo que respecta a nuestra memoria ordinaria, o momentos de memoria, realmente recordamos sólo momentos de consciencia, aunque no veamos que esto es así.
Más tarde explicaré lo que significa la memoria en sentido técnico. Ahora simplemente quiero que dirijan la atención a sus propias observaciones de su memoria. Notarán que recuerdan las cosas de un modo diferente: algunas cosas las recordarán bastante vívidamente, algunas muy vagamente y otras no las recordarán en absoluto. Solamente saben que sucedieron.
Esto significa, por ejemplo, que si saben que hace algún tiempo fueron a un lugar concreto para hablar con alguien, pueden recordar dos o tres cosas conectadas con su conversación con esta persona; pero puede que no recuerden en absoluto cómo llegaron allí o cómo regresaron. Pero si les preguntan si se acuerdan de cómo llegaron allí y cómo regresaron dirán que lo recuerdan con claridad, cuando, en realidad, simplemente conocen el hecho y saben dónde fueron; pero no lo recuerdan con la posible excepción de dos o tres chispazos. Se quedarán asombrados si descubrieran lo poco que en realidad recuerdan. Y esto sucede así porque solamente se memorizan los momentos en los que eran conscientes. Comprenderán mejor lo que quiero decir si retroceden mentalmente todo lo que puedan a su temprana infancia, o en todo caso a algo que pasó hace mucho tiempo. Entonces se darán cuenta de lo poco que realmente recuerdan y cuánto de ello afecta a lo que simplemente saben u oyen que ha sucedido..
Por lo que respecta al tercer estado de consciencia, podemos decir que el hombre tiene momentos ocasionales de autoconsciencia, pero no manda sobre ellos. Ellos van y vienen solos, siendo controlados por las circunstancias externas y por asociaciones o emociones ocasionales. Se plantea la cuestión: ¿Es posible adquirir dominio sobre estos fugaces momentos de conciencia para evocarlos más a menudo y para mantenerlos durante más tiempo, o incluso para hacerlos permanentes?
P:D:Ouspensky
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-Nota: Me siento particularmente contento de haberme animado a compartir este texto de Ouspensky. En mi criterio creo que esta intruducción sobre la consciencia puede ayudarnos a tener una comprensión más correcta de lo que se quiere decir con este término.
-La traducción de este texto estuvo a cargo de un equipo especializado de la editorial "Luis Cárcamo Editor"
Miguel Fochesatto
De acuerdo con el sistema que estamos estudiando, el hombre tiene la posibilidad de cuatro estados de consciencia.
Estos son: dormido, vigilia, consciencia de sí mismo y consciencia objetiva. Pero aunque tenga la posibilidad de estos cuatro estados de consciencia el hombre realmente vive sólo en dos estados: una parte de su vida la pasa dormido y la otra parte en lo que se denomina “estado de despertar”, aunque en realidad difiere muy poco del sueño.
Por lo que respecta a nuestra memoria ordinaria, o momentos de memoria, realmente recordamos sólo momentos de consciencia, aunque no veamos que esto es así.
Más tarde explicaré lo que significa la memoria en sentido técnico. Ahora simplemente quiero que dirijan la atención a sus propias observaciones de su memoria. Notarán que recuerdan las cosas de un modo diferente: algunas cosas las recordarán bastante vívidamente, algunas muy vagamente y otras no las recordarán en absoluto. Solamente saben que sucedieron.
Esto significa, por ejemplo, que si saben que hace algún tiempo fueron a un lugar concreto para hablar con alguien, pueden recordar dos o tres cosas conectadas con su conversación con esta persona; pero puede que no recuerden en absoluto cómo llegaron allí o cómo regresaron. Pero si les preguntan si se acuerdan de cómo llegaron allí y cómo regresaron dirán que lo recuerdan con claridad, cuando, en realidad, simplemente conocen el hecho y saben dónde fueron; pero no lo recuerdan con la posible excepción de dos o tres chispazos. Se quedarán asombrados si descubrieran lo poco que en realidad recuerdan. Y esto sucede así porque solamente se memorizan los momentos en los que eran conscientes. Comprenderán mejor lo que quiero decir si retroceden mentalmente todo lo que puedan a su temprana infancia, o en todo caso a algo que pasó hace mucho tiempo. Entonces se darán cuenta de lo poco que realmente recuerdan y cuánto de ello afecta a lo que simplemente saben u oyen que ha sucedido..
Por lo que respecta al tercer estado de consciencia, podemos decir que el hombre tiene momentos ocasionales de autoconsciencia, pero no manda sobre ellos. Ellos van y vienen solos, siendo controlados por las circunstancias externas y por asociaciones o emociones ocasionales. Se plantea la cuestión: ¿Es posible adquirir dominio sobre estos fugaces momentos de conciencia para evocarlos más a menudo y para mantenerlos durante más tiempo, o incluso para hacerlos permanentes?
P:D:Ouspensky
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-Nota: Me siento particularmente contento de haberme animado a compartir este texto de Ouspensky. En mi criterio creo que esta intruducción sobre la consciencia puede ayudarnos a tener una comprensión más correcta de lo que se quiere decir con este término.
-La traducción de este texto estuvo a cargo de un equipo especializado de la editorial "Luis Cárcamo Editor"
Miguel Fochesatto
domingo, 2 de septiembre de 2012
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